Brahmari, la respiración de la abeja

Este Pranayama menor es uno de mis favoritos. En las clases tanto niños como adultos disfrutan de su práctica , ya que ayuda a mejorar la sensación de embotamiento del mundo, de contaminación sonora y visual a la que sometemos al sistema nervioso.Su práctica diaria durante 5 minutos ayuda a activar el S.A.R.A, un sistema regulador de nuestro cerebro que filtra los estímulos sensoriales. Refresca nuestra mente, disipando el embotamiento, armoniza y relaja antes de dormir.

En bhramari prânâyâma se emite un sonido similar al zumbido de una abeja, tanto durante la inspiración como durante la espiración.

Este sonido puede asimilarse también al de un ronquido voluntario, sostenido y uniforme, o al de la letra “N” en la pronunciación de la palabra “mango”.




Durante la práctica de bhramari se efectúa shanmukhimudra.

TEXTOS CLÁSICOS

Inspirar rápidamente, produciendo el sonido del vuelo de un abejorro, y expirar a continuación con lentitud (después de efectuar kumbhaka), produciendo el sonido del vuelo de una abeja; con la práctica de este ejercicio, los grandes yoguis experimentan una felicidad indescriptible en sus corazones (Hathayogapradipika, 2.68).

El yogui debe practicar puraka y kumbhaka tapándose los oídos con las manos, pasada la medianoche y en un lugar donde no se oigan los animales ni ningún otro ruido. Entonces se escucharán varios sonidos en el interior del oído derecho. Al principio se oirá como el canto de un grillo, después, sucesivamente, como el sonido de la flauta, el ruido del trueno, el de un escarabajo, el de campanas, el del gong metálico, trompetas y timbales, miridanga, tambores de guerra y dundubhi. Practicando diariamente este kumbhaka, se conocen todos estos sonidos. Finalmente, se escucha el sonido anahata, que proviene del corazón. Este sonido origina una resonancia, y en esa resonancia hay una luz. La mente debe sumergirse en esa luz. Cuando la mente se concentra profundamente, se alcanza paramapada (la sede mas alta de Vishnu). Con el dominio de este bhramari—kumbhaka se obtiene el samâdhi (Gherandasamhita, 5.78-82).


SHANMUKHI MUDRA.

Se trata de una técnica para ayudar a cerrar (sellar) los canales de los sentidos (ojos, oídos, fosas nasales y boca) con los dedos de las manos ( prathyahara).

Se utilizan las puntas o las yemas de los dedos: los pulgares taponan los oídos, los índices y los dedos medios se apoyan suavemente sobre los párpados cerrados, los anulares cierran las fosas nasales presionando ligeramente justo donde finaliza el hueso de la nariz y, finalmente, los meñiques se apoyan en las comisuras de los labios cerrados.

Las uñas de los pulgares deben mantenerse muy cortas para taponar los oídos con sus puntas. En su defecto, presionar con las yemas el trago (pequeña protuberancia cerca de los oídos) sobre los agujeros de los oídos.

Cuando se utiliza este mudra de forma permanente, la respiración se efectúa aflojando la presión ejercida por los dedos anulares y regulando con su ayuda el flujo del aire a través de una u otra fosa nasal, si es preciso.

Los codos permanecen levantados a la altura de los hombros para que los brazos estén paralelos al suelo.

La concentración debe dirigirse a la visualización de luces, causada por la ligera presión sobre los párpados, y al sonido interior de vacío, causado por el taponamiento de los oídos con los pulgares. Este mudra permite experimentar una profunda interiorización.

TECNICA

— Espirar profundamente y adoptar shanmukhimudra.

— Efectuar una inspiración profunda por ambas fosas nasales produciendo un sonido agudo zumbante.

— Presionar con los anulares para taponar ambas fosas nasales, mientras se retiene la respiración con los pulmones llenos.

— Aflojar mulabandha, destapar ambas fosas nasales y espirar lenta y profundamente emitiendo un sonido grave similar al zumbido de una abeja. De forma opcional, se puede frenar ligeramente la salida del aire con ayuda de los dedos anulares.

— Presionar con los anulares para taponar ambas fosas nasales, mientras se suspende la respiración con los pulmones vacíos.

— Esto constituye un ciclo. Continua efectuando los ciclos correspondientes al programa de prácticas.

— El ritmo de la respiración debe ser 1:1:2:1


Beneficios

Disminuye la presión sanguínea. Elimina la ira, ansiedad y tranquiliza la mente. Elimina dolencias de la garganta, fortalece y mejora la voz.

Contraindicaciones

Bhramari no presenta contraindicaciones, pero no debe forzarse los pulmones ni practicarse tumbado sobre la espalda. Dentro de una secuencia, bhramari se realiza después de kapalabhati y nadi sodhan, e inmediatamente antes de la meditación.

Esta nota está dedicada Malala y Sebastián, mis alumnos de Yoga Blog. Adopten con amor su práctica y verán cómo la mente se refresca de todo cansancio y se relaja armónicamete.

Namasté!

Libérate de tu timidez en la postura de Ushtrasana.

En este video de asana x asana, aprendemos a realizar la postura de Ushtrasana, el camello, experimentando la apertura del centro cardíaco(Anahata).

Como postura de extensión de la pelvis y de la columna vertebral, debemos tener en cuenta la elongación de los cuádriceps. El pubis deberá empujar hacia adelante mediante la contracción de los glúteos permitiendo el avance de las caderas hacia el frente.A nivel de la columna se fortalecen los espinales,los romboides,elongandose la musculatura del recto abdominal y de los pectorales.

Beneficios energéticos: Al conducir concientemente el prana desde el abdomen al corazón, aumentamos la energía en la región del Prana Vayu( entre le tórax y el diafragma) aumentando la absorción de oxígeno y prana, por medio de la respiración.A nivel sutil liberamos el nudo psíquico o Vishnu Granthi que se encuentra en anahata, relacionado con el apego emocional,a personas o cosas, liberando nuestro potencial de Amor.

Disfruta de tu práctica!
Namasté!

Yoga Terapéutico

El Yoga terapéutico, es aquél que se usa para mejorar la salud a nivel físico, mental, emocional y energético.
Es un yoga sencillo que por definición debe estar al alcance de todas las personas, con opciones para que cada cual haga lo que mas le convenga en función de su estado y de sus capacidades.
Con una práctica constante se pueden llegar a prevenir o combatir distintos tipos de afecciones del cuerpo y/o la mente. Para que el Yoga sea realmente terapéutico hay que trabajar la inmovilidad y la concentración, en definitiva esto es lo que distingue a un yogui de un contorsionista o un gimnasta.
La inmovilidad ayuda a tomar conciencia del propio cuerpo y de ella se obtienen los siguiente beneficios fundamentales:
1)Masaje sobre vísceras y órganos
2)Estimulación del sistema nervioso vegetativo .
3) En un estadio superior, la inmovilidad nos permitirá acceder al calma de la mente , " a la cesación de los movimientos del pensamiento" como diría Patanjali, para acceder a la vivencia del espíritu que mora en nuestro interior.

Si vemos las posturas de flexión lateral de la columna se da un masaje por presión sobre el hígado (lado derecho) y sobre el bazo y el páncreas(lado izquierdo).
El masaje sobre estas vísceras hacen que estas se vacíen de sangre, luego, al deshacer la posturas estas mismas vísceras se llenan de sangre renovada, cumpliéndose una función de limpieza y drenaje.
La estimulación del sistema nervioso vegetativo parasimpático, favorece el estado de relajación, esto es muy importante porque en la vida cotidiana funcionamos con el sistema simpático a base de adrenalina, regulando el parasimpático logramos regular la frecuencia cardíaca la presión arterial,mejoramos el funcionamiento del aparato digestivo, la función respiratoria y la secreción de las glándulas endocrinas.

La toma de conciencia es indispensable para la disolución de bloqueos energéticos que están ligados a los bloqueos emocionales, la energía corporal se hace más fluída, superándose de esta forma los conflictos a nivel emocional mediante un aprendizaje con el cuerpo(de allí el nombre de este blog).
Por estas razones el Yoga terapéutico es el mejor tratamiento para el estrés,la depresión , los dolores de espalda,el insomnio y el aparato circulatorio.
Cuando nos damos cuenta que nuestro equilibrio vital se ha descompensado es cuando el Yoga terapéutico aparece como una herramienta indispensable para el alineamiento de nuestro cuerpo y mente.
En el Yoga terapéutico se usan herramientas de la psicología transpersonal, de forma tal que se pueda lograr una introspección que permita afrontar las causas de los trastornos físico -mentales, es importante también el trabajo en grupo que permite el feedback necesario para acelerar los procesos,aunque en su inicio el trabajo del maestro debe ser personalizado.
Se trata entonces de enseñar a los alumnos a liberarse de sus propios esquemas mentales inconscientes que los condicionan y oprimen.
Este proceso podemos decir que se divide en tres fases ,conocer, aceptar e integrar, empleando distintas técnicas como las asanas,el pranayama, la relajación y la meditación .
En este proceso es importante que el profesor de Yoga sea un amigo en el camino,capaz de facilitar a sus alumnos la vivencia de sus procesos y posterior integración de conductas saludables.
Es importantísimo que el alumno intuya si el profesor disfruta de lo que hace.
Así también es indispensable que el maestro transmita al alumno la capacidad de disfrutar el efecto sedante de la respiración,la agradable sensación de estiramiento(recordemos que hay pocas cosas mas placenteras que estirarse después de haber dormido),los efectos benéficos de las posturas y el poder desconectarse.
Dentro del Yoga siempre el límite es el dolor , nunca debe forzarse porque en el dolor el cuerpo nos está diciendo ¡hasta aquí!
Por último voy a dedicar un párrafo a la gran enfermedad de nuestros tiempos , la ansiedad.


Muchos cuadros secundarios (ej: contracturas,depresión, etc) derivan de un cuadro primario de ansiedad. Para superar este cuadro primario debemos atravesar una fase educacional, la práctica de asanas de gran poder ansiolítico, el trabajo sobre la respiración diafragmática profunda,la relajación consciente y la meditación.

No podemos operar sobre la mente si no abordamos primero la fase fisiológica.
Finalmente el profesor debe hacerle conocer al alumno como se producen los desequilibrios y como se mantienen pues reconocer los efectos es el primer paso hacia la sanación.

Namasté!

La respiración y el estrés

Denominamos respiración a las acciones internas que implican una transferencia de gases en el cuerpo. Sin embargo, la acción mecánica que pone en marcha la respiración es la inspiración. El papel de ésta es conducir aire hasta los pulmones donde tiene lugar el intercambio de gases y luego expulsarlo otra vez a la atmósfera. Pero nosotros no llevamos el aire a los pulmones de forma consciente. Simplemente, expandimos la cavidad pectoral creando una succión que lleva el aire a los pulmones a través de los conductos superiores.
En descanso, la cavidad pectoral puede ser agrandada de muchas maneras. La especie de caja formada por las costillas puede ser presionada hacia afuera (respiración torácica o pectoral). Los hombros pueden ser comprimidos y empujados hacia arriba (respiración clavicular). La base muscular del pecho puede ser empujada hacia abajo (respiración diafragmática), Todo el mundo utiliza diferentes combinaciones de estas técnicas respiratorias, pero, no obstante, la investigación ha demostrado que solamente una de ellas es realmente eficaz y ésta es la respiración diafragmática. Cualquiera de las otras mencionadas utiliza una cantidad de energía ostensiblemente mayor en el proceso de inhalar oxígeno y expulsar el dióxido de carbono.

El diafragma es quizá de los elementos más citados en las técnicas respiratorias de hoy en día. Consta de una serie de músculos dispuestos en forma de media bóveda que separa la cavidad torácica de la pectoral y abdominal. Está colocado horizontalmente a través del torso y conectado a las costillas inferiores. Durante la inhalación, la cúpula del diafragma se desplaza hacia abajo creando un vacío parcial que obliga a expandirse a los pulmones. Al mismo tiempo, la musculatura abdominal se relaja y sobresale ligeramente.

Esta forma de respirar es la más saludable por muchas razones. Debido a la fuerza de la gravedad, la distribución de la sangre en los pulmones favorece a las áreas inferiores.mezcla de oxígeno y sangre más perfecta Por medio de la respiración diafragmática se atrae hacia estas zonas una mayor cantidad de aire, lo que permite una . Esta respiración es también la más fácil e implica un gasto de energía mínimo.

Durante la respiración torácica el aire va a la zona alta de los pulmones, mientras que la mayor parte de la sangre permanece en la zona inferior de los mismos sin mezclarse tan bien con el oxígeno como en la respiración diafragmática. Los individuos que son eminentemente "torácicos" inspiran con mucha más frecuencia que los "diafragmáticos".

A pesar de que la respiración diafragmática es el método más eficaz, muchos de nosotros fracasamos al utilizarlo. Por otra parte, los lactantes sanos y los niños conocen generalmente la forma más adecuada de respirar, pero sin embargo ciertas actitudes culturales alteran nuestros instintos hacia la respiración torácica, dado que un abdomen sobresaliente no se considera "hermoso".

La respiración puede curar
La respiración diafragmática, al igual que la respiración alternada a través de las fosas nasales, está vinculada con ciertas emociones. El Dr. Alexander Lowen, discípulo de Wilheim Reich, ha dicho que "la profundidad de la respiración afecta la intensidad de los sentimientos". Sostiene que conteniendo la respiración los sentimientos pueden ser reducidos a su mínima expresión y finalmente inhibidos por completo. Esta sería la razón —afirma— por la cual tendemos a contener la respiración en momentos de gran estrés. Por medio de ejercicios apropiados a la relajación muscular y que permiten a su vez una respiración correcta, Lowen piensa que una serie de emociones reprimidas pueden ser liberadas y tratadas. En base a ello utiliza ejercicios de respiración como parte de la psicoterapia. Sin embargo, incluso sin ninguna terapia, el cuerpo descarga automáticamente sus tensiones algunas veces a través de un profundo suspiro, una risa nerviosa o un gruñido.

A todos nos resulta familiar el consejo dado a un niño presa de una histeria repentina: "Cálmate. Respira profundamente varias veces y cálmate".

El uso de ejercicios de respiración para ayudar a establecer un estado de calma está siendo cada vez más aceptado. El Dr. Phillip Muernberger, un experto en problemas de estrés, ha llevado a cabo numerosos tests utilizando técnicas respiratorias En dos estudios independientes, J.V. Hardt y B, Timmons muestran la existencia de una relación existente entre la respiración y las ondas cerebrales. Descubrieron más ondas alfa —que se sabe aparecen cuando el individuo está relajado—, durante el proceso de respiración profunda. Por otra parte, hallaron menos cuando los sujetos se hallaban realizando una respiración rápida y superficial. Las ondas alfa están en mejor correlación con la respiración diafragmática que con la torácica.
El Dr. Paúl Stoksted, investigador danés, piensa que el ciclo nasal está controlado por un centro nervioso denominado ganglio estrellado, ubicado en la base del cuello. Ha experimentado su teoría por medio de bloqueos y desbloqueos alternativos de la transmisión nerviosa a través del ganglio y observado además los inicios y finales del ciclo, reflejados en el cierre y apertura de las fosas. Cree que estos nervios son estimulados finalmente por el hipotálamo, la parte del cerebro que controla las funciones autónomas como la temperatura corporal, la presión sanguínea, la palpitación cardiaca y la toma de conciencia de las sensaciones de placer y dolor. Si el respirar y el placer surgen de una fuente común, es muy posible que puedan estimularse mutuamente.

El sistema nervioso autónomo está dividido en dos ramas: el sistema Simpático y el sistema Parasimpático. El segundo está directamente relacionado con el control de las actividades de reposo —el descenso del ritmo cardiaco y del metabolismo en general—, mientras el primero sirve para acelerar todos los procesos. Bajo cualquier circunstancia en que nos hallemos afectados por el estrés físico o emocional, el cuerpo se adapta a él con anticipación poniendo en acción la rama simpática, es decir, haciendo subir el ritmo cardiaco y acelerando la respiración. Esto se conoce como "respuesta de huida o de lucha". Muchos investigadores opinan que esta respuesta fisiológica, vinculada a las emociones, puede ser perfectamente controlada si la persona aprende a relajarse. El Dr. Herbert Benson, de la Escuela Médica de Harvard, aborda la misma idea en su libro "La respuesta de relajación". Considera que una respiración adecuada es una parte esencial del proceso de relajación, dado que puede ser utilizada para controlar respuestas fisiológicas que siempre se consideraron más allá de todo posible control consciente.

Cuando inspiramos, el tono simpático tiende a aumentar y, cuando espiramos, es el tono parasimpático el que aumenta. A través del control consciente de la respiración es posible disminuir o acelerar las actividades del sistema que ocasiona cambios en los modos y funciones del organismo. La respiración podría ser incluso la clave de las extraordinarias pruebas de control corporal que realizan algunos yoguis.

El Dr. Rudolph Ballentine, del Himalayan Institute, ha dicho que "a partir de nuestra propias investigaciones y de lo que podemos deducir de las llevadas a cabo por otros, sabemos que la respiración está vinculada directamente con el funcionamiento de los órganos, las emociones y la mente. Si esto es cierto, y si se tiene en cuenta que el proceso de respirar puede ser controlado a voluntad, bastaría pensar en el potencial que encierran las técnicas respiratorias para corregir cierta clase de problemas psicológicos y fisiológicos. Tal vez incluso sea posible detectar la susceptibilidad a determinada enfermedad en un individuo, por ejemplo, estudiando sus patrones respiratorios y contrarrestando entonces la patología incluso antes de que aparezca".

Modelo de ejercicio respiratorio
Los seres humanos modernos y civilizados tenemos frente a nosotros toda una amplia gama de agentes productores de tensión que nuestros antepasados apenas conocían, pero, sin embargo, la respuesta física sigue siendo la misma. Dado que la mayoría de nosotros no tenemos la opción de acabar con el estrés a través de la huida o de la lucha, éste se acumula, conduciendo irremediablemente a la tensión.

Una sencilla técnica de respiración puede hacer descender la presión de la sangre y disminuir paulatinamente los estados de ansiedad.

La respuesta de relajación aquieta y equilibra el sistema nervioso simpático. La técnica en sí es muy simple: nos sentamos tranquilamente en alguna posición cómoda (cuidando de mantener algunos elementos esenciales; la espalda ligeramente recta, la barbilla algo inclinada sobre el pecho, etc.) y permanecemos durante algún tiempo relajando profundamente todos los músculos, desde los pies hasta la cabeza. Se debe respirar a través de la nariz de forma consciente y alerta durante el proceso. Al espirar puede pronunciarse aprovechando la salida del aire el mantra "yo soy". Una vez comenzado esto, seguiremos respirando de esta manera, tranquilamente, durante 10 ó 20 minutos. El ejercicio se puede practicar fácilmente una o dos veces al día.

Adriana Paoletta

Teoria Via: M. Salgado

Swara Yoga: La respiración a través de Ida y Pingala

Las dos sílabas que componen la palabra Hatha , encierran su verdadero
significado. Ha quiere decir luna y tha quiere decir sol.Hatha Yoga es la unión del sol y de la luna. Dentro del cuerpo el sol y la luna representan simbólicamente la fuerza vital y la fuerza mental.Cuando estas dos fuerzas se equilibran se despierta una tercera fuerza conocida con el nombre de Kundalini.

El sol representa el nadi Pingala, que conduce la energía vital y la luna al Nadi Ida, que conduce la energía mental.Estas energías son las dos caras de una misma moneda y rigen el funcionamiento del hombre en todas las facetas de su vida.El Yoga tiene como objetivo primordial, mantener el equilibrio entre ambas fuerzas, ya que de ello depende la salud psicofísica y el desarrollo espiritual del hombre.

¿Cómo repercuten estas fuerzas en nuestra vida?

Los nadis Ida y Pingala están conectados con las fosas nasales, el sistema nervioso autónomo y los hemisferios cerebrales.


Nadi Ida : está vinculado a la fosa nasal izquierda (Swara Lunar), al sistema nervioso parasimpático y al hemisferio derecho del cerebro.

Nadi Pingala: está ligado a la fosa nasal derecha (Swara Solar),al sistema nervioso simpático y al hemisferio cerebral izquierdo.

La actividad de los nadis fluctúa .A lo largo del día y de la noche, el flujo respiratorio va cambiando alternativamente de una fosa a la otra en intervalos de una a dos horas. Este pasajero predominio de la actividad de una fosa sobre la otra asegura el equilibrio del cuerpo-mente y es regulado y condicionado por las distintas variables;entre otras las posiciones del sol y la luna, el clima, la actividad que desarrolla la persona, los deportes y el tiempo de descanso.
Si la respiración de una fosa prevalece durante un tiempo superior a dos horas, es síntoma de que existe algún desequilibrio debido a un exceso de calor o frío en el organismo. La alternanacia adecuada de la respiración nasal, garantiza el equilibrio de la temperatura corporal y de todas las funciones fisiológicas.

La alternancia de la respiración nasal es conocida en la medicina como rinitis pendular, y el Swara Yoga, una antigua rama yóguica poco conocida en Occidente, estudia en profundidad las repercuciones de dichas fluctuaciones respiratorias.

A lo largo del día, debe predominar durante 12 horas la respiración solar y otras doce horas la respiración lunar.Esto no significa que la alternancia tenga que ser matemáticamente perfecta. Hay muchas circuntancias cotidianas que modifican este flujo: durante la noche hay más predominio de la respiración por la fosa izquierda y durante el día , de la fosa derecha.

Todas las prácticas del Yoga inducen a un equilibrio natural de ambos Swaras( Solar y Lunar), para crear un equilibrio entre las fuerzas de extroversión e introversión de la persona, el equilibrio sincrónico de ambos hemisferios cerebrales y el sistema nervioso central.

Adriana Paoletta

El Prana en nuestro cuerpo.

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¿Qué son los Mudras?

Las mudras son gestos y posturas de las manos que simbolizan conceptos fundamentales de las filosofías de la India, tales como meditación o la renuncia a lo mundano o paz, y al ejecutarse concentran fuerzas en tal sentido no sólo en quienes las llevan a cabo sino también en quienes las contemplan. Se hallan presentes fundamentalmente en las prácticas filosóficas de las distintas escuelas –como el Yoga y el Budismo- y en las artes: danza, pintura, escultura, etc.

Originalmente, se supone que designaba un sello o la impresión dejada por éste sobre el papel. Posteriormente, habría designado un modo de poner los dedos en un ritual. En idioma pali, mudra deriva de muddika, y se refiere a autoridad.

Clases de Mudras

Se considera que las mudras son de dos clases, estáticas y dinámicas.
La primera, más antigua, es de tiempos pre-budistas y se relaciona a aspectos metafísicos de ceremonias secretas. Pertenecen principalmente a ritos del Budismo Tántrico Tibetano, el Budismo Chino conocido como Chen-Yen y el Budismo Japonés. En este caso, las mudras junto a los mandalas, los mantras y las asanas, se utilizan para que los Tres Misterios (espíritu, habla y cuerpo) se armonizen y ayuden a la iluminación. Los mandalas se refieren a fuerzas invisibles del universo, los mantras a las fuerzas del sonido y las asanas a las fuerzas del cuerpo, quedando para las mudras las fuerzas que se originan y convocan con los gestos de las manos.
Las mudras dinámicas se hallan principalmente en las danzas, siendo utilizadas tanto en el Budismo como en el Hinduísmo en general, y son muy conocidas como hecho distintito del arte indio en general.

Clasificación y función de los dedos

Por esas razones los dedos se relacionan con los elementos del universo y tienen una función. La siguiente referencia debe ser tomada como tal, es decir, sólo una referencia, ya que hay distintas versiones sobre la naturaleza y función de cada dedo:



1. Meñique (Tierra) se relaciona al primer chakra y simboliza vitalidad y seguridad interior.
2. Anular (Agua): se relaciona al segundo chakra y simboliza las emociones.
3. Medio (Fuego): se relaciona al tercer chakra y simboliza la responsabilidad.
4. Índice (Aire): se relaciona al cuarto chakra y simboliza compasión y armonía.
5. Pulgar (Cielo, o Éter o Prana): se relaciona con el quinto chakra y simboliza creatividad y comunicación.
Observemos muy detalladamente que el sistema cuenta de derecha a izquierda y de abajo arriba (si tomamos la mano derecha) y de izquierda a derecha si lo hacemos sobre la mano izquierda. El hecho de que parta de la tierra y culmine en el Prana o Cielo –según las traducciones-, también representa el sentido ascensional que plantean las filosofías de la India, exceptuando claro está la escuela materialista (Charvaka).

Tipos de Mudras

A continuación, algunas de las mudras más conocidas:

1. Dharmachakra mudra (La Rueda del Dharma)
Los dedos índice y pulgar de cada mano se tocan en sus pulpas, el resto de los dedos permanecen semiabiertos y extendidos, el meditante sentado en una posición cómoda (generalmente en la Postura del Loto), es tal vez la imagen más conocida de la reflexión filosófica india.
Los dedos que realizan el círculo simbolizan la Rueda del Dharma.
Los tres dedos extendidos de la mano derecha simbolizan los Tres Vehículos de las enseñanzas del Buddha: el dedo medio “oír” las enseñanzas, el anular la “solitaria” realización, el meñique la “enseñanza” en sí misma.
Los tres dedos extendidos de la mano izquierda simbolizan las Tres Joyas: el Buddha, el Dharma, y la Sangha o comunidad filosófica/religiosa, respectivamente.

2. Bhumisparsha mudra (Tocar la Tierra)
También se la conoce como la mudra “testigo de la Tierra”. La mano derecha se extiende hacia la tierra mientras la izquierda permanece sobre la pierna, sentado el meditante en la Postura del Loto o alguna similar. Simboliza la unión del método con la sabiduría, la realización de las verdades últimas de la existencia./



3. Dhyana mudra (Mudra de la Meditación)
Como su nombre lo indica, simboliza la actitud fundamental de la filosofía india: la meditación para obtener la liberación del sufrimiento. Se realiza con la mano derecha apoyada en la palma de la mano izquierda, los pulgares tocándose entre sí, las manos apoyadas en el regazo de la persona, siempre en la Postura del Loto o alguna similar. Concentra las fuerzas que constituyen la meditación.

Hay que señalar que las mudras son muchas, se ha señalado únicamente tres muy caras a la filosofía india. No se trata meramente de un gesto formal sino de una realización ritual que conlleva una realidad profunda.

Daniel López Salort