Mudras para controlar el prana

Los Mudras pueden explicarse como cierta posición de las manos o actitud del cuerpo con que se representa la psiquis.

Los mudras son técnicas gestuales que nos conectan con nuestro interior y la Energía Universal.

A las manos se les da gran cantidad de significados espirituales, presentándolas como un libro abierto para conocer el mundo de la espiritualidad.Algunos Mudras se utilizan para controlar los procesos involuntarios fisiológicos, es decir aquellos que ocurren fuera de nuestra conciencia habitual.

Pero en si, todos ayudan a lograr un estado espiritual introvertido.

Los Mudras llevan al individuo a un estado mental de meditación (Dhyana), alejando los sentidos físicos de su atención en lo externo.

En los textos sagrados, se aprendía que ciertas formulas del sánscrito tenían el despertar de poderes (Shiddis). Entonces el practicante desarrollaba con sus dedos o su cuerpo una unión con la fuerza divina, reconociendo más allá de sus 5 sentidos físicos, una percepción de su propia naturaleza divina.

Este poder se produce a través del despertar de la energía dormida llamada Kundalini (Nenriki)que se encuentra en la Base de la Columna.

En la actualidad se pueden encontrar muchos Mudras en el Yoga, las danzas Hindúes, Budismo, Artes Marciales, y algunas religiones Orientales. Países como India, Tibet, China, Japón, Tailandia, Nepal, Etc, han desarrollado este tipo de técnicas en sus Religiones esotéricas.

Su utilización

En principio solo fueron desarrollados como medio espiritual, pero luego muchos Mudra fueron proporcionados para beneficios mentales y físicos.

Con los Mudras se desarrolla el poder de percibir las corrientes de energías internas (Ki-Prana-Chi) dentro del cuerpo sutil, y con el tiempo pudiendo controlar esa energía a voluntad.

Esto da la posibilidad de llevar la energía a cualquier parte de su cuerpo que necesita más vitalidad o estuviera enferma, restableciendo el flujo normal de energía (autocuración).

Con el tiempo los practicantes pueden desarrollar la capacidad de llevar su propia energía a otras personas por medio de los Mudras, o también reactivar la energías de otros seres.

Según la teoría Indu del Ayurveda, la mano izquierda es pacificación, la mano derecha es discernimiento.
En la mano izquierda se representa la concentración, y en la derecha la sabiduría.

En la mano derecha: el meñique representa sabiduría, el anular discernimiento, el medio, capacidad de hacer votos, el índice, poder, el pulgar, conocimiento.
En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular disciplina, el medio paciencia, el índice energía, el pulgar contemplación.
Luego hay una enseñanza basada en los cinco elementos: el pulgar es el éter, el índice el aire, el medio el fuego, el anular el agua, el meñique la tierra.

Los Mudra Budista

Durante el siglo VI de nuestra era, en el norte de la India, algunos maestros Budista influenciados por las antiguas enseñanzas Brahmánicas, desarrollaron ciertos Mudra con el poder sutil de la naturaleza divina.

Junto a secretas oraciones (mantras) y actitudes mentales (mandalas), establecieron el camino esotérico Budista conocido hoy en día como Vajrayana ( vehículo del Diamante). Con el fin de poder llevar al estudiante a la iluminación de los Buddha.

Luego estas enseñanzas pasan a China, donde la secta de Zhiyi creció de forma rápida y se convirtió en el grupo budista más importante de China durante los siglos VIII y IX. El monasterio matriz del monte Tiantai se convirtió en un centro muy prestigioso del aprendizaje budista.

El Monje Kobo Daishi (Kukai) fue a China en el año 804 junto al monje Saicho a estudiar el Budismo esotérico en la gran capital de T'ang de Chang-an. Kukai se hizo discípulo de Hui Kuo, quien era uno de los maestros mas importantes del Budismo en China. Con el tiempo, Kukai desarrollo su propia síntesis de la práctica y de la doctrina esotérica centrada en el Buda cósmico Vairocana. De aquí luego provienen las ramas Budista Shingon y Tendai del Japón.

En Japón se conoce el Mudra como Kei In o Ketsu In.

Provenientes del Budismo Shingon y el Budismo Tendai, estos gestos son usados en el Mikkyo.

El Mikkyo (Enseñanzas Secretas) busca sus practicas enfocadas en los 3 misterios; el cuerpo, la palabra y la mente. La práctica del San Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento - palabra - acción.

El San Mitsu del Mikkyo en el Shingon, puede verse de la siguiente manera:

1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu In (mudras) y la utilización de instrumentos rituales.

2)La palabra con fórmulas sagradas (mantras) que despiertan y mueven energías interiores y exteriores.

3) La mente a través de la meditación concentrada por ejemplo en Mandalas. Dos importantes mandalas sagrados son los que representan con gran esquematismo los dos aspectos de Vairocana, el Mundo de Diamante (kongo-kai) y el Mundo Matriz (taizo-kai). Estos están dispuestos en los altares Shingon como focos de meditación. En el Shingon se cree que todo Ser Humano posee estas tres facultades, y a su vez cada una de estas facultades poseen todos los secretos del Universo, de modo que uno pueda lograr el estado de Buda.

Dentro del Mikkyo podemos encontrar las enseñanzas de los Kuji Kiri o 9 sellos cortantes. Estos son utilizados con diferentes motivaciones.

Los Kuji Kiri son muy conocidos en los adeptos del Shingon y Tendai. Los antiguos guerreros de la montañas (Yamabushi) que practicaban el Shugendo, también desarrollaron este tipo de práctica esotérica, dando sus enseñanzas a muchos guerreros del antiguo Japón, como los Ninja.

Los Monjes usando sus dedos entrelazados forman 9 mudras (Kuji In) que luego dibujan en el aire con movimientos cortantes (Kiri), con el sentido de canalizar energías divinas o cortar con energías negativas.

Dentro de sus rituales también usan el Go-Ko-Sho o Vajra, especie de instrumento antiguo que es usado en ocasiones para hacer Ketsu In ,mandalas, Etc.

Los 9 Kuji son:

Rin - Pyô - Tô - Shâ - Kaî - Jîn - Letsu (retsu) - Zai - Zen

Yoga Terapéutico

El Yoga terapéutico, es aquél que se usa para mejorar la salud a nivel físico, mental, emocional y energético.
Es un yoga sencillo que por definición debe estar al alcance de todas las personas, con opciones para que cada cual haga lo que mas le convenga en función de su estado y de sus capacidades.
Con una práctica constante se pueden llegar a prevenir o combatir distintos tipos de afecciones del cuerpo y/o la mente. Para que el Yoga sea realmente terapéutico hay que trabajar la inmovilidad y la concentración, en definitiva esto es lo que distingue a un yogui de un contorsionista o un gimnasta.
La inmovilidad ayuda a tomar conciencia del propio cuerpo y de ella se obtienen los siguiente beneficios fundamentales:
1)Masaje sobre vísceras y órganos
2)Estimulación del sistema nervioso vegetativo .
3) En un estadio superior, la inmovilidad nos permitirá acceder al calma de la mente , " a la cesación de los movimientos del pensamiento" como diría Patanjali, para acceder a la vivencia del espíritu que mora en nuestro interior.

Si vemos las posturas de flexión lateral de la columna se da un masaje por presión sobre el hígado (lado derecho) y sobre el bazo y el páncreas(lado izquierdo).
El masaje sobre estas vísceras hacen que estas se vacíen de sangre, luego, al deshacer la posturas estas mismas vísceras se llenan de sangre renovada, cumpliéndose una función de limpieza y drenaje.
La estimulación del sistema nervioso vegetativo parasimpático, favorece el estado de relajación, esto es muy importante porque en la vida cotidiana funcionamos con el sistema simpático a base de adrenalina, regulando el parasimpático logramos regular la frecuencia cardíaca la presión arterial,mejoramos el funcionamiento del aparato digestivo, la función respiratoria y la secreción de las glándulas endocrinas.

La toma de conciencia es indispensable para la disolución de bloqueos energéticos que están ligados a los bloqueos emocionales, la energía corporal se hace más fluída, superándose de esta forma los conflictos a nivel emocional mediante un aprendizaje con el cuerpo(de allí el nombre de este blog).
Por estas razones el Yoga terapéutico es el mejor tratamiento para el estrés,la depresión , los dolores de espalda,el insomnio y el aparato circulatorio.
Cuando nos damos cuenta que nuestro equilibrio vital se ha descompensado es cuando el Yoga terapéutico aparece como una herramienta indispensable para el alineamiento de nuestro cuerpo y mente.
En el Yoga terapéutico se usan herramientas de la psicología transpersonal, de forma tal que se pueda lograr una introspección que permita afrontar las causas de los trastornos físico -mentales, es importante también el trabajo en grupo que permite el feedback necesario para acelerar los procesos,aunque en su inicio el trabajo del maestro debe ser personalizado.
Se trata entonces de enseñar a los alumnos a liberarse de sus propios esquemas mentales inconscientes que los condicionan y oprimen.
Este proceso podemos decir que se divide en tres fases ,conocer, aceptar e integrar, empleando distintas técnicas como las asanas,el pranayama, la relajación y la meditación .
En este proceso es importante que el profesor de Yoga sea un amigo en el camino,capaz de facilitar a sus alumnos la vivencia de sus procesos y posterior integración de conductas saludables.
Es importantísimo que el alumno intuya si el profesor disfruta de lo que hace.
Así también es indispensable que el maestro transmita al alumno la capacidad de disfrutar el efecto sedante de la respiración,la agradable sensación de estiramiento(recordemos que hay pocas cosas mas placenteras que estirarse después de haber dormido),los efectos benéficos de las posturas y el poder desconectarse.
Dentro del Yoga siempre el límite es el dolor , nunca debe forzarse porque en el dolor el cuerpo nos está diciendo ¡hasta aquí!
Por último voy a dedicar un párrafo a la gran enfermedad de nuestros tiempos , la ansiedad.


Muchos cuadros secundarios (ej: contracturas,depresión, etc) derivan de un cuadro primario de ansiedad. Para superar este cuadro primario debemos atravesar una fase educacional, la práctica de asanas de gran poder ansiolítico, el trabajo sobre la respiración diafragmática profunda,la relajación consciente y la meditación.

No podemos operar sobre la mente si no abordamos primero la fase fisiológica.
Finalmente el profesor debe hacerle conocer al alumno como se producen los desequilibrios y como se mantienen pues reconocer los efectos es el primer paso hacia la sanación.

Namasté!

¿Qué son los Mudras?

Las mudras son gestos y posturas de las manos que simbolizan conceptos fundamentales de las filosofías de la India, tales como meditación o la renuncia a lo mundano o paz, y al ejecutarse concentran fuerzas en tal sentido no sólo en quienes las llevan a cabo sino también en quienes las contemplan. Se hallan presentes fundamentalmente en las prácticas filosóficas de las distintas escuelas –como el Yoga y el Budismo- y en las artes: danza, pintura, escultura, etc.

Originalmente, se supone que designaba un sello o la impresión dejada por éste sobre el papel. Posteriormente, habría designado un modo de poner los dedos en un ritual. En idioma pali, mudra deriva de muddika, y se refiere a autoridad.

Clases de Mudras

Se considera que las mudras son de dos clases, estáticas y dinámicas.
La primera, más antigua, es de tiempos pre-budistas y se relaciona a aspectos metafísicos de ceremonias secretas. Pertenecen principalmente a ritos del Budismo Tántrico Tibetano, el Budismo Chino conocido como Chen-Yen y el Budismo Japonés. En este caso, las mudras junto a los mandalas, los mantras y las asanas, se utilizan para que los Tres Misterios (espíritu, habla y cuerpo) se armonizen y ayuden a la iluminación. Los mandalas se refieren a fuerzas invisibles del universo, los mantras a las fuerzas del sonido y las asanas a las fuerzas del cuerpo, quedando para las mudras las fuerzas que se originan y convocan con los gestos de las manos.
Las mudras dinámicas se hallan principalmente en las danzas, siendo utilizadas tanto en el Budismo como en el Hinduísmo en general, y son muy conocidas como hecho distintito del arte indio en general.

Clasificación y función de los dedos

Por esas razones los dedos se relacionan con los elementos del universo y tienen una función. La siguiente referencia debe ser tomada como tal, es decir, sólo una referencia, ya que hay distintas versiones sobre la naturaleza y función de cada dedo:



1. Meñique (Tierra) se relaciona al primer chakra y simboliza vitalidad y seguridad interior.
2. Anular (Agua): se relaciona al segundo chakra y simboliza las emociones.
3. Medio (Fuego): se relaciona al tercer chakra y simboliza la responsabilidad.
4. Índice (Aire): se relaciona al cuarto chakra y simboliza compasión y armonía.
5. Pulgar (Cielo, o Éter o Prana): se relaciona con el quinto chakra y simboliza creatividad y comunicación.
Observemos muy detalladamente que el sistema cuenta de derecha a izquierda y de abajo arriba (si tomamos la mano derecha) y de izquierda a derecha si lo hacemos sobre la mano izquierda. El hecho de que parta de la tierra y culmine en el Prana o Cielo –según las traducciones-, también representa el sentido ascensional que plantean las filosofías de la India, exceptuando claro está la escuela materialista (Charvaka).

Tipos de Mudras

A continuación, algunas de las mudras más conocidas:

1. Dharmachakra mudra (La Rueda del Dharma)
Los dedos índice y pulgar de cada mano se tocan en sus pulpas, el resto de los dedos permanecen semiabiertos y extendidos, el meditante sentado en una posición cómoda (generalmente en la Postura del Loto), es tal vez la imagen más conocida de la reflexión filosófica india.
Los dedos que realizan el círculo simbolizan la Rueda del Dharma.
Los tres dedos extendidos de la mano derecha simbolizan los Tres Vehículos de las enseñanzas del Buddha: el dedo medio “oír” las enseñanzas, el anular la “solitaria” realización, el meñique la “enseñanza” en sí misma.
Los tres dedos extendidos de la mano izquierda simbolizan las Tres Joyas: el Buddha, el Dharma, y la Sangha o comunidad filosófica/religiosa, respectivamente.

2. Bhumisparsha mudra (Tocar la Tierra)
También se la conoce como la mudra “testigo de la Tierra”. La mano derecha se extiende hacia la tierra mientras la izquierda permanece sobre la pierna, sentado el meditante en la Postura del Loto o alguna similar. Simboliza la unión del método con la sabiduría, la realización de las verdades últimas de la existencia./



3. Dhyana mudra (Mudra de la Meditación)
Como su nombre lo indica, simboliza la actitud fundamental de la filosofía india: la meditación para obtener la liberación del sufrimiento. Se realiza con la mano derecha apoyada en la palma de la mano izquierda, los pulgares tocándose entre sí, las manos apoyadas en el regazo de la persona, siempre en la Postura del Loto o alguna similar. Concentra las fuerzas que constituyen la meditación.

Hay que señalar que las mudras son muchas, se ha señalado únicamente tres muy caras a la filosofía india. No se trata meramente de un gesto formal sino de una realización ritual que conlleva una realidad profunda.

Daniel López Salort