tag:blogger.com,1999:blog-18708665825080703892024-03-14T01:10:06.763-07:00Clases y seminarios de YogaAdriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.comBlogger75125tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-16844437694539124762010-01-31T04:31:00.000-08:002010-01-31T04:35:34.230-08:00LOS NIVELES DE LECTURA DEL "MENSAJE REENCONTRADO" Emmanuel y Charles d'Hooghvorst (1956).<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjp8cpPr6rK70iO7rosrdfNUDq9RRWSEGYz7ZhZIIkrB7Ltq30jf8kF3GWkLEBBMH7eDxb9f6atAzvyc-MZ8aPBIs_zgI8z7B2r3m8VW5aQ_spPlf0HIts6sA3XCn2pPDsAJ4trHRZar8g/s1600-h/mensaje.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 220px; height: 277px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjp8cpPr6rK70iO7rosrdfNUDq9RRWSEGYz7ZhZIIkrB7Ltq30jf8kF3GWkLEBBMH7eDxb9f6atAzvyc-MZ8aPBIs_zgI8z7B2r3m8VW5aQ_spPlf0HIts6sA3XCn2pPDsAJ4trHRZar8g/s400/mensaje.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5432880938037352114" /></a><br /><br /> <span style="font-weight:bold;">Muchos quieren oír pero no saben escuchar.<br /> François de Foix<span style="font-style:italic;"></span></span><br /><br />La sabiduría es tan escasa en el Tíbet como en París, decía Louis Cattiaux. Sin embargo, puede florecer en todas partes sin que nadie se dé cuenta. Un hombre, semejante a tantos otros pero no igual, que vivía en la gran ciudad, escribió estas páginas que al lector corresponde juzgar. No son para todos, aunque estén destinadas a circular entre los hombres de hoy que, por negligir la antigua revelación, se han dejado atrapar en una profunda ignorancia.<br /><br />Aquellos para quienes ha sido escrito este libro lo sabrán al leerlo, pues, como dice el autor, les es dado creer lo increíble. Ellos sabrán leerlo y entenderlo, porque pertenecen a la misma familia espiritual. Antes de marcharse de este mundo, el 16 de julio de 1953, el autor lo dejó como una contraseña para reunirse y un motivo de esperanza; (1) lo dedicó en especial a los pueblos negros, todavía divididos y como en la infancia, pero llamados a ser poderosos en el mundo por el juego de una Providencia indiferente a las intenciones y a los trabajos de los hombres.<br /><br />Es difícil abordar “El Mensaje Reencontrado”. Contiene, según el autor, una iniciación y una mística estrechamente unidas y presentadas bajo una forma concentrada que exige más que una lectura ordinaria, pues las palabras están sobrepasadas por la revelación, y la obra se presenta como el aire líquido que ha adquirido propiedades extraordinarias, pero que son invisibles a simple vista...(2) Los versículos están dispuestos en dos columnas, ya que existen dos hombres en nosotros, el hombre carnal y el espiritual, el hombre exterior y el interior, como existen también las tinieblas y la luz, la justicia y el amor, lo puro y lo impuro; todas las cosas están dispuestas de dos en dos.(3) Cada versículo implica varios sentidos en profundidad: la columna de la izquierda suele dar los sentidos terrestres: moral, filosófico y ascético; la columna de la derecha, los sentidos celestes: cosmogónico, místico e iniciático. Algunas veces, los versículos se completan con un tercero dispuesto en medio de la página, que hace concordar los otros dos en el sentido alquímico que une el cielo con la tierra y que hace referencia al misterio de Dios, de la creación y del hombre; sólo a Dios corresponde desvelar al hombre piadoso este sentido, el más profundo. También se observará que cada uno de los XXXX libros lleva un doble título; por ejemplo, en el libro I, a la izquierda: VÉRITÉ NUE; a la derecha: EL BROTE VERDE. Los cuarenta títulos de las columnas de la izquierda son anagrama unos de otros. Es insólito componer cuarenta anagramas con nueve letras, siempre las mismas. El lector entendido se dará cuenta de que ni una sola palabra de este libro ha sido puesta sin intención.<br /><br />“El Mensaje Reencontrado” nos habla de una única cosa en términos siempre distintos, por ello, la multitud de versículos no es una dispersión. Los ignorantes en busca de una “nueva revelación”que añada o sustraiga algo a la antigua, quedarán defraudados. Aquí sólo se encontrará un testimonio (4) a favor de la antigua, que nos habla de la caída del hombre en este bajo mundo, de las consecuencias físicas y morales de dicha caída y del medio para su regeneración corporal y espiritual, por la vía misteriosa que conduce a la resurrección.(5)<br /><br />Quizás escandalicemos a más de un lector afirmando que el Espíritu de Elías, siempre vivo, se manifiesta de edad en edad: (6) que éstos se abstengan, porque aquí está la piedra de escándalo. No obstante, bienaventurado quien sepa separar en las páginas que siguen este espíritu de su ruda corteza, reconozca su autenticidad y se nutra de ella para una vida eterna.<br /><br />La dedicatoria general de “El Mensaje Reencontrado” nos indica que está destinado “a la gloria de Dios y al servicio de los hombres que lean con los ojos del espíritu y del corazón los signos inscritos en la carne del mundo”. En efecto, allí donde el lenguaje se dirige a los ojos del espíritu y del corazón, los ojos de la razón carnal o del intelecto no nos enseñarán nada. Estos últimos sólo nos muestran la corteza o la apariencia cambiante del mundo; los otros nos guían hacia la Esencia y la Substancia, su soporte indestructible, y nos hacen reconocer la luz interna que Dios encendió al comienzo en la naturaleza y en nuestro corazón.(7)<br /><br />Se trata, pues, de una obra de meditación que requiere ser leída, releída y estudiada con simplicidad de espíritu y pureza de corazón. ¿Acaso la multiplicidad y el espíritu agitado no nos privan de la posesión del Reino de los Cielos? ¿Y no es la impureza de nuestros corazones lo que nos aleja de la visión de Dios?(8)<br /><br />El testimonio de las Escrituras nos enseña que el conocimiento de la luz divina no debe proceder del exterior sino del interior; despertada y excitada por su origen libre, esta luz sepultada germina entonces y, volviéndose la “justa medida” y la fuente de nuestros juicios, “aparece después al exterior y resplandece plenamente en la unión”.(9)<br /><br />Un sordo opinará de la música según la descripción que de ella se le haga, porque carece del sentido que le permitiría experimentarla por sí mismo. Igual ocurre con los demás sentidos. La luz resplandece en las tinieblas, pero si el hombre está privado del uso del órgano apropiado para aprehender esa luz interior, es para él tinieblas mientras no haya recuperado la mirada del espíritu y del corazón.<br /><br />Si tenéis fe y paciencia, escribía el autor a propósito de “El Mensaje Reencontrado”, se esclarecerá por sí mismo poco a poco y todo lo que os parece oscuro se os mostrará entonces evidente.<br /><br />Así es como proponemos al lector que se forje su propia opinión sobre esta obra y juzgue por sí mismo si es idéntica o no a la enseñanza tradicional.<br /><br />Via:<a href="http://www.louiscattiaux.es/index.html">http://www.louiscattiaux.es/index.html</a>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-76239510432860645712009-12-08T03:41:00.000-08:002009-12-08T04:19:18.919-08:00Poesía y mística .Diálogo entre Hugo Mujica y Esteban Ierardo.<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhNTm8qti1CzG0nghzQGUTF9NPVu5bX9EocaLAQnVqqzBSJRylF9yF1Cql-AaH35HMcWHskBpWEq8Bx_z6ZJrH3onfMk_wXOFch6bxxgHTaEu4d32QmKAbtJeiGk5xNut62-fhNWspNp6k/s1600-h/dali1.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 273px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhNTm8qti1CzG0nghzQGUTF9NPVu5bX9EocaLAQnVqqzBSJRylF9yF1Cql-AaH35HMcWHskBpWEq8Bx_z6ZJrH3onfMk_wXOFch6bxxgHTaEu4d32QmKAbtJeiGk5xNut62-fhNWspNp6k/s400/dali1.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5412837557966508450" /></a><br />03-11-2009 <br /><br />Esteban Ierardo: Buenas tardes. Me gusta la tarde que nos hace recordar al paganismo olvidado por Occidente. Con Hugo vamos a intentar hablar sobre la poesía, sobre algún tipo de experiencia estética que tal vez no es el centro del cultura contemporánea. Como un breve comentario introductorio, me gustaría manifestar la paradoja a la cual estamos sometidos al hablar de aquello que no tenemos que hablar. Es decir: tal vez directamente la poesía es algo que se entona en sus propias palabras sin necesidad de explicaciones o comentarios anteriores o posteriores. Pero el diálogo o la “teorización” sobre el sentido de la poesía puede ser una forma de estímulo al acto poético personal y al de otros. De hecho, estamos acá con Hugo. Hugo es el que tiene el largo impulso de un camino creativo recorrido, por lo cual voy a hacer que él hable más que yo. No sé si querés Hugo hacer un primer comentario.<br /><br />Hugo Mujica: No. [Risas]<br /><br />Esteban Ierardo: Bueno, voy a hablar yo. La paradoja de hablar sobre aquello que no se puede hablar es algo que intentaron los temperamentos críticos de todos los tiempos y todas las culturas. Sería bueno recordar que en nuestra tradición literaria, Borges es un ejemplo de una aproximación a una experiencia de orden místico. Después podemos pensar o intercambiar ideas sobre el significado de aquello que no puede ser efectivamente convertido en palabras. Pero me gustaría de mi parte recordar, o contarles como invitación a la lectura, un momento particular de Borges, que tal vez ya lo conozcan –y si no, creo que se justifica doblemente–, que es una de esas prosas ensayísticas breves de Borges que desborda de sugerencias y de sentidos.<br /><br />Esteban Ierardo: Por ahí hay dos cosas para continuar desde mi lado. Es cierto que todo esto es discutible, obviamente no hay ninguna verdad, aunque la cultura se construye sobre una voluntad…<br /><br />Hugo Mujica: Lo que acabás de decir es como una verdad.<br /><br />Esteban Ierardo: Bueno, pero es un juego del lenguaje. A eso me quería referir: la única manera de evitar esas falacias es suprimir el lenguaje, pero suprimir el lenguaje sería humanamente imposible por la necesidad de la comunicación social. Vos decís que no hay nada que esté fuera del lenguaje, yo opino –es una opinión– que hay un nivel en el cual es imposible una experiencia no mediada por el lenguaje porque siempre accedemos a la posibilidad de armar lenguaje ya socializados con un lenguaje, con una capacidad de decir, que nos impone una tradición, una cultura. Sin embargo, el hecho de que el hombre esté siempre mediado por el lenguaje tal vez no significa que necesariamente no siga pulsando una realidad que no pueda ser traspasada por el lenguaje. Y que esa realidad, que es una alteridad respecto al lenguaje, está ahí como algo que llama.<br /><br />Cuando decís que lo originario del lenguaje no es decir algo que estaría ya enmarcado en el lenguaje sino que lo más originario es la escucha, la escucha originaria. ¿El referente de esa escucha originaria sería una realidad que también ya ha sido marcada previamente por el lenguaje? ¿O es una realidad que, aunque sea en algún perfil, conserva algo que siempre es extraño o inconmensurable respecto a cualquier palabra?<br /><br />Hugo Mujica: Obviamente el lenguaje es una parcela de la realidad, pero es toda la que habitamos. Yo siempre estoy en contra de esa omnipotencia de descalificar el lenguaje porque es incapaz de abarcarlo todo. Sería como descalificarnos a nosotros porque no podemos volar. Lo que no se acepta es la finitud del lenguaje, se está siempre protestando contra eso.<br /><br />Yo creo que el lenguaje tiene la ambivalencia –que es su riqueza– de permitir… Yo puedo experimentar una puesta de sol: estoy ahí viviéndola; ahora, cuando digo “qué linda” recién la tengo. Porque si no, estaba fundido: era una situación simbiótica, no era humana. Lo humano era decir “qué linda” y apropiarme de la experiencia. Pero cuando me apropio de la experiencia la pierdo porque me separé. Por eso siempre estamos hablando despidiéndonos de todo lo que decimos, pero es todo lo que tenemos. Yo creo que la celebración es desde la finitud del lenguaje y precisamente como finito es porosidad hacia todo eso otro. Pero no tenemos más que la palabra otro, porque si tenemos otra palabra es que ya nos separamos y lo trajimos al lenguaje.<br /><br />Hay una pobreza del lenguaje que el escritor tiene que aceptar y amar. Si no, estamos todos en crisis de [inaudible] “dejo de escribir porque el lenguaje no abarca”. Bueno, sería como decir “dejo de respirar porque no soy inmortal”.<br /><br />Esteban Ierardo: Aparte nuestra finitud [inaudible]. Yo no sé si hay certeza en lo que vos decís ni tampoco podría saber si hay una certeza –o no– en lo que yo digo. Esto parecería un juego, pero en realidad, asumir o no saber tal vez sea más que un juego porque deja abierta posibilidades. Por ejemplo: yo puedo seguir pensando en una posibilidad –una posibilidad: sin ningún tipo de comprobación última– que haya un contacto entre la sensibilidad humana y una divinidad que no ha sido absorbida aunque sea en algún matiz por el lenguaje. Concibo esa posibilidad por lo menos.<br /><br />Hugo Mujica: Yo también, pero creo que para que esa posibilidad sea otra cosa que una tesis o una posibilidad la tenés que hacer lenguaje. Ahí la perdés, pero es la forma de perder: tenemos que ir perdiendo.<br /><br />Esteban Ierardo: ¿Vos no pensás que hay siempre un aspecto que se desdobla? Tal vez íntimamente la sensibilidad estética –o como se lo quiera llamar– pueda tener un contacto íntimo con algo que se le ocurre inexpresable. La sensación es algún tipo de realidad en la respuesta sensible, en el encuentro sensible de la persona. Cuando inevitablemente se tiene que convertir en lenguaje, por lo tanto hay pérdida, es el momento de comunicación con el otro.<br /><br />Hugo Mujica: Pero no es lo mismo.<br /><br />Esteban Ierardo: Pero cuando se comunica con un monólogo interior no hay lenguaje. Tal vez existan sensaciones que si no pensamos que siempre el lenguaje tiene que ser el mediador, son sensaciones que surcan la historia sensible de un sujeto que da algo como una suerte de nube y oscuridad o de algo incomunicable, pero que son tipos de sensaciones que tal vez tengan un referente real y es una experiencia donde el lenguaje no llega y donde el lenguaje nunca puede mediatizar. Yo creo que es una posibilidad. Es una posibilidad.<br /><br />Por eso, cuando vos decís que todo está mediado por el lenguaje, yo tengo un poco de rebeldía frente a esa postura. Es muy propio de nuestro tiempo suponer que nada puede escapar al lenguaje y si escapa no tiene significación o no tiene entidad. Yo creo que hay una posibilidad de algún tipo de entidad en alguna experiencia sensible sin el lenguaje.<br /><br />El problema es la comunicación, precisamente. Siempre que surge la necesidad de la comunicación opino como vos. Cuando surge la necesidad de la comunicación esa experiencia que tal vez se hunda en algo fuera de lo lingüístico necesariamente tiene que ingresar en el orden de la palabra con todo lo que eso supone. Por lo tanto yo pienso que al revés: la omnipotencia [es tuya] por suponer que todo es permeado por el lenguaje. Tal vez haya una realidad que atraviesa el lenguaje humano sin ser alcanzado por él y esa realidad sea parte de lo que muchas culturas quisieron entender como en relación al misterio. Aquello que ni siquiera puede ser pensado como impensable: aquello que ni siquiera puede ser pensado como impensable.<br /><br />Hugo Mujica: Puedo entender una relación sensible con la realidad. ¿Cuál sería la especificidad humana de esa experiencia que me diferenciaría del modo? Para mí la especificidad humana es la necesidad de llevar esa experiencia a la comprensión de mí mismo sobre qué me está pasando con esa experiencia. No quita la experiencia pero es lo que la humaniza, lo que la mete dentro de ese cosmos humano, de lo ya nombrado.<br /><br />Esteban Ierardo: Yo lo veo de otra manera, pero creo que eso es lo rico. Porque vos en tu propio camino creativo has tratado de encontrarte con ese brillo de la necesidad humana de comunicar la experiencia sensible para que sea humana.<br /><br />Hugo Mujica: Más que necesidad, la constitutividad humana.<br /><br />Esteban Ierardo: Yo sigo pensando que tal vez hay una posibilidad. El desafío para la experiencia sensible es sostenerse como experiencia que no necesita de la comunicación y esa experiencia sería tal vez algo del orden de lo divino, de lo que las culturas han querido decir como lo divino, lo sagrado, que se le manifiesta al hombre y que pasa, porque siempre es una aparición fugaz.<br /><br />En la historia de las religiones se ha querido sugerir como experiencia extática la irrupción fugaz de algo que, aunque después se lo quiera transformar en palabras, siempre queda como un resto incapturable por la palabra. Eso es una posibilidad de contacto de lo humano con lo no humano. En ese sentido, tal vez el animal también tenga ese tipo de experiencias y, por lo tanto, la diferencia entre lo humano y lo animal –que parecería ser que es una diferencia valorativa donde lo humano es superior a lo animal– tal vez sea algo discutible. Que no solamente el humano en cuanto a la posibilidad de experimentar una realidad fuera de la palabra sea superior a un abrirse del animal a un presente donde como no necesita palabra tal vez esté más cercano a una experiencia intensa que el hombre que necesita las palabras.<br /><br />Hugo Mujica: Pero es un discurso humano sobre el animal. Digo: más arrogancia que esa… Qué sé yo que lo que le pasa en la cabeza a mi gato. Me paso inventando que me quiere, pero… [Risas] Yo no digo que el lenguaje agote la realidad, lo que estoy diciendo es que para que la realidad sea humana entra en el lenguaje. Esa es la especificidad humana, al menos como la comprendemos. Por eso todas las mitologías comienzan por la palabra, de alguna forma. El comienzo humano es el hablar.<br /><br />Esteban Ierardo: Te lo iba a preguntar a nivel personal, pero podemos abrirlo al colectivo si te parece. ¿Cómo es el tipo de encuentro con la palabra de esa escucha de algo que se hace presente, cómo resuena en tu obra Lo naciente pensando en el acto creador?<br /><br />Hugo Mujica: Yo fundo el acto creador en la escucha. Fundación que para mí como individuo particular. Todo el mundo sabe que viví siete años en silencio y que después de tres años de vivir en silencio empecé a escribir. Siempre me preguntan cómo era: es el paso del hablar al escuchar, el someterse al silencio. Para mí entonces aparece en ese paisaje concreto y físico. La palabra aparece en el silencio. Pero aparece como una donación. Nosotros estamos acostumbrados a pensar que pensamos en la cabeza: nosotros pensamos afuera. Yo la miro a ella [señala a una chica] y ella se me da a pensar. O miro una planta. Es el mundo que se entrega al pensamiento. Nosotros estamos pensando siempre el encuentro que tenemos con una realidad. La realidad cuando es vista por el hombre –a diferencia del animal– se vuelve decible. Las cosas nos buscan para saberse. El hombre es el que agregó en las capas de la tierra más el animal más las plantas, un lugar donde se refleja un sentido de la realidad.<br /><br />El acto creador es la posibilidad de la escucha. Y la escucha de un lenguaje, porque yo la veo a ella y ya la veo mujer, vestida de negro, ya tengo un lenguaje para ella. Pero el escritor es el que se demora, el que mora el lenguaje escuchando qué tienen las palabras que todavía no dijeron de lo ya dicho. Ese es el acto creador. La escucha y ese ir por la vida sabiendo que las cosas están hablando, pero hay que demorarse. La demora en algo es la posibilidad que le das a ese algo de desplegar sentidos todavía tácitos. Eso es la creatividad.<br /><br />El poeta es aquel que cuenta de alguna forma lo que le dice la vida que aprendió de ella misma viviéndolo a él. Esa es la unicidad que cada uno tenemos.<br /><br />Esteban Ierardo: Pareciera que habría dos posibilidades. Una donde hay una realidad prehumana pero que necesita del hombre para decirse y para que el hombre a partir de decirle sostenga el acto creador…<br /><br />Hugo Mujica: No, esperá. No hay dos realidades: todo es una misma realidad. El hombre está dentro de la única realidad que hay.<br /><br />Esteban Ierardo: ¿Pero vos estás seguro que hay una sola realidad?<br /><br />Hugo Mujica: Yo no estoy seguro de nada. Sí, debe haber mil. Yo estoy rompiendo la dicotomía sujeto y objeto. Yo no estoy por un lado y la realidad por otro: yo soy la realidad.<br /><br />Esteban Ierardo: Está bien. Tal vez haya otras posibilidades que se nos escapen.<br /><br />Hugo Mujica: Lo dudo. [Risas]<br /><br />Esteban Ierardo: Yo te lo voy a recordar. Tal vez haya otras posibilidades. A veces, desde mi estupidez tal vez, se me ocurre pensar –o sospechar– que qué pasa si hay una realidad que tal vez no necesita del hombre y toda nuestra idea de que esa realidad necesita del hombre para autoconocerse y para decirse.<br /><br />Esto no sólo se da en la poesía: se da en la filosofía. Hegel construyó toda una filosofía donde supuestamente la realidad, el ser, el espíritu absoluto necesita del hombre y necesitaba de Hegel para a través de la filosofía –que Hegel nunca admitiría que es la filosofía hegeliana si no la expresión óptima de la realidad– decirse. Tal vez sea así, pero tal vez haya una realidad que es totalmente otra y cuando nosotros decimos que la realidad necesita lenguaje para decirse y autoconocerse es una posibilidad que no niega la otra. Negar esa otra posibilidad es un poco cerrar. Aquello que se sustrae lo puedo saber.<br /><br />Por otro lado tenés bastante interés –vos mismo fuiste quien me la recomendó– en la obra de María Zambrano. Por ejemplo, ¿cómo pensás que ella desde el orden del pensamiento trate de acceder a este encuentro poético de la palabra con la vida?<br /><br />Hugo Mujica: Primero, dos cosas. Vos dijiste Hegel en esta idea de entrar todo en la idea de la comprensión del hombre, absoluto. Yo cortaría ahí: a Hegel no lo queremos acá. [Risas] Es un decreto.<br /><br />Empecemos con Nietzsche para adelante. Con Nietzsche ya no es la comprensión si no la creación. Por eso decía yo soy realidad. Yo soy copartícipe de la creación, y yo creo la realidad fabulándola. Cuando decimos lenguaje –digo: todo es lenguaje– no me ciño al lenguaje de la gramática. También el color es un lenguaje, la música es un lenguaje, etc. El hombre sería la dimensión creativa, pero de esa fábula que la comprende para el hombre. No sé los mundos fuera de lo del hombre, no me imagino: y si me imagino ya es humano. Mi imaginación es humana.<br /><br />Entonces, yo recuperaría la dimensión creativa que, como digo, no se ciñe al lenguaje que la comprende, si no que la crea. Cuando algo se me da a decir, se me da a seguir creándose. Porque ella es lo que es y todas las posibilidades de interpretación que yo le agrego. Eso sería lo humano: el seguir creando esta dimensión de sentido que va junto con la de comprensión. Una comprensión que no es dato objetivo si no una comprensión creativa.<br /><br />Esteban Ierardo: Está bien.<br /><br />Hugo Mujica: Pasemos a Zambrano. Zambrano lo que plantea es la comprensión poética, lo que ella llama la razón poética, que es la posibilidad poética de volver a esa dimensión que yo digo del hálito y ella llama del temblor. Para ella hay dos posibilidades, una es la del filósofo en el sentido oficial de la línea que ganó en Occidente como lo constitutivo que entendemos como filosofía, que es la búsqueda de lo uno. Y está el poeta.<br /><br />El filósofo es el que se separa de la realidad para llevarla a la unidad y con eso se divorcia. El poeta es el que permanece en la cercanía de la realidad. Esto implica que ya no es el uno sino la pluralidad de la realidad. Esa línea fue descartada por Occidente. Occidente eligió el camino de la unidad, el camino de lo uno y del fundamento.<br /><br />Eso es lo que se terminó con Nietzsche, donde ya empieza otra comprensión de la realidad, precisamente la comprensión estética y no comprensión racional. O sea: no es el verum sino el pulcrum y empieza toda esta idea de volver a lo estético, que sería la belleza. La belleza es la unidad de lo múltiple. No necesita separarse de lo múltiple porque está en la realidad, no es una abstracción de la realidad. Se va moviendo el pensamiento de la línea que venía que era de la comprensión racional –o intelectual, lo que sea– a la comprensión estética. De nuevo: como aquello que permanece en lo múltiple sin sentir que es un menoscabo de la unidad.<br /><br />Esteban Ierardo: Es interesante esto que estás hablando porque por ahí sería bueno que lo pusiéramos en perspectiva con otra forma de lenguaje expresivo o estético, más allá de la poesía como tal. Como vos recién mencionaba, el color, la música, [trueno] los dioses paganos del trueno [risas].<br /><br />En esta apertura a otra forma del lenguaje, me has comentando tu interés por el cine y por la música. Sería interesante recordar algunos creadores que desde la imagen intentan generar una experiencia de encuentro estético con la vida, o lo que se hace presente desde su ausencia dicho un poco más heideggerianamente. Pero desde el orden de la imagen como un camino paralelo al de la palabra poética. Tarkovsky: sería un momento apropiado para recordarlo. Hay algunas obras que son especialmente poderosas, por ejemplo el espejo “Zerkalo” donde de alguna manera la imagen se compone como una suerte de lenguaje poético gnoseológico en la cual parece que acontece algo del orden de la escucha. Cómo ves esa posibilidad de los paralelos o los puentes entre la palabra poética y su propio lenguaje expresivo y esos otros lenguajes más amplios del arte, desde la imagen, el cine, el sonido, la música, el color, la historia de las pinturas de Occidente o de Oriente.<br /><br />Hugo Mujica: Hace más o menos diez días me fui a Texas, a Houston, a ver la obra de Rothko. El Four Seasons en los sesenta y pico le encarga a Rothko cuadros para adornar el restaurant. Rothko, que vivía a pan y vino, le parece extrañísimo. Le pagan unos dos millones de dólares, serían unos quince de ahora. Rothko, que los desprecia, imagínense quién come en el restaurant más caro de Nueva York, primero piensa que no, después dice que sí y pone los cuadros. Piensa que la gente que coma se va a transformar. Lo invitan a comer, ve a la gente y dice “esta gente no se va a transformar nunca” y retira el proyecto. Entonces alguien de Houston se hace cargo de que termine esos cuadros. Son 16 paneles que forman 8 cuadros. Forman una capilla sin religión ninguna, cuya sacralidad es estética y están los cuadros de Rothko.<br /><br />Yo entré y lloré por 20 minutos sin parar. Sin duda fue la experiencia estética más fuerte que he tenido en mi vida, pero después me la conté. O sea: hay un momento en que el hombre regresa a casa y la casa del hombre es el lenguaje. Yo no pude quedarme llorando todavía. Hay un momento en que uno vuelve. Quizá es el momento en que uno pierde pero en esa pérdida lo tiene. Si no lo hubiese perdido no lo tenía. Eso es el acto creador, uno siente pero no sabe qué es y para saberlo lo escribe y escribiéndolo lo pierde. Pero sin esa pérdida no había nada.<br /><br />Todo Occidente –y Oriente también– nace de una pérdida. La estética nace de Orfeo que pierde a Eurídice, la religión nace del Paraíso perdido, la filosofía nace como amor a la sabiduría que había perdido, el adolescente parte de la niñez de la cual ya adolece y por lo tanto adultera un personaje. Todo nace de esa pérdida: esa pérdida es la riqueza, es lo que no cierra. Es el relámpago y no el trueno.<br /><br />Esteban Ierardo: Otra película de Tarkovsky, Stalker, tomando esta cuestión de la pérdida. En Stalker me gustaría pensar brevemente la pérdida que vos decís. Stalker es una obra en la cual hay un personaje misterioso que es el Stalker, una suerte de protector de una zona prohibida por el gobierno soviético donde se sugiere que hubo un posible descenso de una nave espacial. Todo eso está en el misterio, pero el hecho es que esta es una zona prohibida, y el único que sabe cómo entrar y salir de esa zona prohibida, perdida y ausente para una experiencia pública es el Stalker. Y hace entrar a la zona, a lo prohibido, a lo perdido para el conocimiento público a dos personajes que no en vano tiene nombres arquetípicos: uno se llama escritor y el otro se llama el científico. En el encuentro en ese triángulo de estos personajes se puede pensar esto de la pérdida que vos sugerís porque parecería que el escritor y el científico van a la zona a tomar consciencia de lo perdido. Pero su respuesta respecto de lo perdido parecería una suerte de queja resentida, de intuir que hay algo valioso que se ha perdido pero que se es incapaz siquiera de rozar lo perdido.<br /><br />La postura del escritor: hace todo un monólogo, un lamento respecto de la inutilidad de la escritura del lenguaje. Por otro lado el científico lamenta la pérdida de la ciencia como progreso y cree que lo único que le puede caber a la humanidad es saber dónde poner un aparato nuclear. Frente a esa forma, digamos, resentidas o en fracaso, de una pérdida que se asume como una pérdida –que no deja riqueza como puede ser la creación poética–, está lo otro, que es el Stalker. El Stalker se sugiere como una persona analfabeta, iletrada. Por una serie de cuestiones que no vamos a comentar ahora, al final se sugiere que es un personaje de la cultura, una persona que lee, que se vincula con los poderes del lenguaje de una forma totalmente distinta al escritor y al científico que usan el lenguaje para la autojustificación de su nihilismo y su impotencia de responderle de forma creativa a lo perdido. Por contrapartida, el Stalker es aquel que le responde a lo perdido, no a través de la creación poética, sino a través de sostenerse en una experiencia cotidiana y sensible donde la intensidad aunque se pierda está presente en el devenir de la vida cotidiana.<br /><br />Esa dimensión de la pérdida de la respuesta creativa, la respuesta que es triunfo aún como una pérdida y la otra respuesta, la respuesta que se resiente por fracasar con lo perdido: ¿vos lo ves así en esta película?<br /><br />Hugo Mujica: En Stalker para mí, Tarkovsky lee La serenidad de Heidegger. Donde los tres personajes, el profesor, el escritor y el que habla se van del camino y de repente van comprendiendo. Está muy ligado a eso.<br /><br />Vos decías que Stalker sabe entrar y salir. No: lo que sabe Stalker es escuchar. No te olvides que Stalker es el que tira siempre una piedra y va detrás de donde cae la piedra. Es el que obedece, el que va detrás de lo que nosotros llamaríamos azar, pero un azar que guía. No tiene en ningún momento comprensión de lo que pasa. Lo que tiene es ese saber buscar, es el que sabe buscar no el que sabe ir.<br /><br />Sí, estoy de acuerdo con lo que decís, hay una pérdida. Es el nihilismo nietzscheano. Hay un nihilismo que es reactivo y que vive solamente quejándose de lo perdido y hay un nihilismo que es creativo que encuentra en el vacío un lugar desde el cual crear que sería el niño. O sea: ahí está. El camello, el peso de la tradición y la sabiduría, o el león que se rebela. Lo que plantea Stalker es el niño que juega, el que acepta el misterio –o ese vacío, esa zona–. Piensa que ahí se va a cumplir un sueño. Porque lo que contiene la zona es un lugar donde se completan los sueños. Esa es la posibilidad creativa. O quejarse que no quedó nada de una cultura o hacer de esa nada un espacio para lo próximo.<br /><br />Esteban Ierardo: Es interesante lo que recordás, que creo que es válido para hacer entrar a Nietzsche. Cierta interpretación apresurada que a veces hay donde parecería que Nietzsche viene a ser la consciencia del nihilismo, pero nihilismo como lamento como pérdida y como denuncia de falsos sistemas cuando en realidad está la posibilidad, como señalaste, del nihilismo creativo.<br /><br />Hugo Mujica: Sí, está el niño de Nietzsche, el que juega. O sea: el que no dice ni yo debo, ni yo quiero, sino yo soy.<br /><br />Esteban Ierardo: Cuando se habla de la pérdida que, supuestamente, no podría tener una respuesta compensadora creativa muchas veces se recuerda que Nietzsche es el gran pensador del nihilismo porque Nietzsche habló de la muerte de dios. Esto es un tema discutible: tal vez la muerte de dios a la que Nietzsche alude es a cierto tipo de experiencia de la vida como problema o enigma que se le presenta al hombre, pero la muerte de dios no significa la muerte de una potencialidad creativa que el hombre muchas veces le endilga a dios como creador originario.<br /><br />Cuando el hombre de alguna manera continúa el ejemplo divino, el hombre mismo puede verse como creador. En ese sentido, Nietzsche mata al dios que se cree único y definitivo, pero le devuelve al hombre la posibilidad de crear nuevos y múltiples dioses. Por lo tanto no es necesariamente la negación del modelo divino como modelo de la creatividad de una respuesta positiva.<br /><br />Hugo Mujica: No, pero en realidad Nietzsche saca a dios y pone a Dioniso como fundamento creativo de la realidad.<br /><br />Esteban Ierardo: ¡Claro! Lo que pasa es que vivimos en una época donde hay lecturas que son más impuestas por ciertos intereses de simplificación y hasta a veces cuestiones por qué no ideológicas. Parecería que es un Nietzsche mucho más políticamente correcto aquel que viene a decir murió dios y no hay ningún tipo de reelaboración posible de una creatividad de una médula religiosa, digamos, laica.<br /><br />Es decir: cierta forma de pensar en que el acto creador tal vez sea una forma de apertura religiosa a algo que supera al hombre pero que lo incluye. En ese sentido religiosa: es decir que Nietzsche tal vez sugiere que existe la posibilidad de que el arte sea en último término, no lo que niega la religión, si no la sustitución por una religión creativa de la otra religión, del dios que muere que es el dios que viene a petrificar la vida. La vida tiene un sentido ya manifiesto, no hay misterio, no hay necesidad de cambio…<br /><br />Hugo Mujica: Nietzsche no sugiere: lo dice. Nietzsche dice definitivamente muerto dios ahora el mundo es infinito porque ya no hay una sola verdad y por lo tanto el mundo se multiplica infinitamente en interpretaciones. O sea: el hombre pasa a ser el creador de la realidad. Y sacado el que tenía la verdad única, con Nietzsche termina el parámetro de lo uno. Se acaba un dios, se acaba una historia, se acaba una verdad. Aparece la multiplicidad como juego creativo de la existencia.<br /><br />Esteban Ierardo: En tu lectura poética de Trakl [Mujica es autor de La pasión de Georg Trakl. Poesía y expiación], ¿cuál fue la historia y el encuentro de la escucha, a través de la escucha que tuvo Trakl?<br /><br />Hugo Mujica: Paradójicamente para mí lo más cercano es lo que no sé. Yo podría decir que hace muchos años convivo con la poesía de Trakl, pero aquellas cosas que más me interesan son la que menos le pongo la cabeza. Por eso en el prólogo del libro de Trakl digo que no voy a hablar de Trakl sino qué me pasa a mí conviviendo con Trakl.<br /><br />Para mí Trakl es sobre todo un tono. Lo que me interesa de Trakl es que en su carnadura el vive el fin de occidente. Me interesa mucho ese momento en donde se acaba la metáfora Occidente con ese Imperio Austrohúngaro del 1900, la ruptura del idilio con el lenguaje –que lenguaje y cosa era lo mismo–. O sea: cuando se empieza a disolver Occidente y él lo disuelve en su propio cuerpo hasta terminar matándose. A mí me interesa esa carnadura de su poesía, cómo él estaba captando en su poesía un mundo que terminaba y que él cifra en esa idea de que el alma ya no encuentra un mundo en la que encarnarse y sentirse como lo plantea Heidegger el separado. Me interesa eso y lo que dice su poesía, pero no tanto lo que dice como contenido sino como lo que hace acontecer.<br /><br />Me interesa el lenguaje como acontecimiento más que como significado. Por eso es uno de los problemas que tiene hablar de literatura. Si hablamos de pintura: tomemos a Rothko. Rothko dice que una pintura, una obra, no es una idea: es un acontecimiento. La poesía también es un acontecimiento. Pero como la poesía tiene significado además de generar sentido siempre estamos discutiendo el significado. El lenguaje distrae mucho cuando hay que teorizar –por así decirlo– sobre la poesía. Siempre pensamos que la poesía está diciendo algo y está haciendo que pase algo, no diciéndolo.<br /><br />Via:<a href="http://blog.eternacadencia.com.ar/">eternacadencia</a>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-87036329481912544182009-11-29T05:50:00.001-08:002009-11-29T05:56:09.265-08:00Mudras para controlar el prana<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhIO4unX-fU61-ndZYZbS0w2yEHTNAJJsIswI8bJHbmjzi6QVhA7Cr1dqUkX2HnjMYc_9brLT7pnWuX0HISjwVP-P7PNjGvs-PDihREu9XDn6f7X-7HBnQ13uqTuOV9hafjp_-_oryBx5g/s1600/DSCN1914.JPG"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 322px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhIO4unX-fU61-ndZYZbS0w2yEHTNAJJsIswI8bJHbmjzi6QVhA7Cr1dqUkX2HnjMYc_9brLT7pnWuX0HISjwVP-P7PNjGvs-PDihREu9XDn6f7X-7HBnQ13uqTuOV9hafjp_-_oryBx5g/s400/DSCN1914.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5409523131328801026" /></a><br /><br />Los Mudras pueden explicarse como cierta posición de las manos o actitud del cuerpo con que se representa la psiquis.<br /><br />Los mudras son técnicas gestuales que nos conectan con nuestro interior y la Energía Universal.<br /><br />A las manos se les da gran cantidad de significados espirituales, presentándolas como un libro abierto para conocer el mundo de la espiritualidad.Algunos Mudras se utilizan para controlar los procesos involuntarios fisiológicos, es decir aquellos que ocurren fuera de nuestra conciencia habitual.<br /><br />Pero en si, todos ayudan a lograr un estado espiritual introvertido.<br /><br />Los Mudras llevan al individuo a un estado mental de meditación (Dhyana), alejando los sentidos físicos de su atención en lo externo.<br /><br />En los textos sagrados, se aprendía que ciertas formulas del sánscrito tenían el despertar de poderes (Shiddis). Entonces el practicante desarrollaba con sus dedos o su cuerpo una unión con la fuerza divina, reconociendo más allá de sus 5 sentidos físicos, una percepción de su propia naturaleza divina.<br /><br />Este poder se produce a través del despertar de la energía dormida llamada Kundalini (Nenriki)que se encuentra en la Base de la Columna.<br /><br />En la actualidad se pueden encontrar muchos Mudras en el Yoga, las danzas Hindúes, Budismo, Artes Marciales, y algunas religiones Orientales. Países como India, Tibet, China, Japón, Tailandia, Nepal, Etc, han desarrollado este tipo de técnicas en sus Religiones esotéricas.<br /><br />Su utilización<br /><br />En principio solo fueron desarrollados como medio espiritual, pero luego muchos Mudra fueron proporcionados para beneficios mentales y físicos.<br /><br />Con los Mudras se desarrolla el poder de percibir las corrientes de energías internas (Ki-Prana-Chi) dentro del cuerpo sutil, y con el tiempo pudiendo controlar esa energía a voluntad.<br /><br />Esto da la posibilidad de llevar la energía a cualquier parte de su cuerpo que necesita más vitalidad o estuviera enferma, restableciendo el flujo normal de energía (autocuración).<br /><br />Con el tiempo los practicantes pueden desarrollar la capacidad de llevar su propia energía a otras personas por medio de los Mudras, o también reactivar la energías de otros seres.<br /><br />Según la teoría Indu del Ayurveda, la mano izquierda es pacificación, la mano derecha es discernimiento.<br />En la mano izquierda se representa la concentración, y en la derecha la sabiduría.<br /><br />En la mano derecha: el meñique representa sabiduría, el anular discernimiento, el medio, capacidad de hacer votos, el índice, poder, el pulgar, conocimiento.<br />En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular disciplina, el medio paciencia, el índice energía, el pulgar contemplación.<br />Luego hay una enseñanza basada en los cinco elementos: el pulgar es el éter, el índice el aire, el medio el fuego, el anular el agua, el meñique la tierra.<br /><br />Los Mudra Budista<br /><br />Durante el siglo VI de nuestra era, en el norte de la India, algunos maestros Budista influenciados por las antiguas enseñanzas Brahmánicas, desarrollaron ciertos Mudra con el poder sutil de la naturaleza divina.<br /><br />Junto a secretas oraciones (mantras) y actitudes mentales (mandalas), establecieron el camino esotérico Budista conocido hoy en día como Vajrayana ( vehículo del Diamante). Con el fin de poder llevar al estudiante a la iluminación de los Buddha.<br /><br />Luego estas enseñanzas pasan a China, donde la secta de Zhiyi creció de forma rápida y se convirtió en el grupo budista más importante de China durante los siglos VIII y IX. El monasterio matriz del monte Tiantai se convirtió en un centro muy prestigioso del aprendizaje budista.<br /><br />El Monje Kobo Daishi (Kukai) fue a China en el año 804 junto al monje Saicho a estudiar el Budismo esotérico en la gran capital de T'ang de Chang-an. Kukai se hizo discípulo de Hui Kuo, quien era uno de los maestros mas importantes del Budismo en China. Con el tiempo, Kukai desarrollo su propia síntesis de la práctica y de la doctrina esotérica centrada en el Buda cósmico Vairocana. De aquí luego provienen las ramas Budista Shingon y Tendai del Japón.<br /><br />En Japón se conoce el Mudra como Kei In o Ketsu In.<br /><br />Provenientes del Budismo Shingon y el Budismo Tendai, estos gestos son usados en el Mikkyo.<br /><br />El Mikkyo (Enseñanzas Secretas) busca sus practicas enfocadas en los 3 misterios; el cuerpo, la palabra y la mente. La práctica del San Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento - palabra - acción.<br /><br />El San Mitsu del Mikkyo en el Shingon, puede verse de la siguiente manera:<br /><br />1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu In (mudras) y la utilización de instrumentos rituales.<br /><br />2)La palabra con fórmulas sagradas (mantras) que despiertan y mueven energías interiores y exteriores.<br /><br />3) La mente a través de la meditación concentrada por ejemplo en Mandalas. Dos importantes mandalas sagrados son los que representan con gran esquematismo los dos aspectos de Vairocana, el Mundo de Diamante (kongo-kai) y el Mundo Matriz (taizo-kai). Estos están dispuestos en los altares Shingon como focos de meditación. En el Shingon se cree que todo Ser Humano posee estas tres facultades, y a su vez cada una de estas facultades poseen todos los secretos del Universo, de modo que uno pueda lograr el estado de Buda.<br /><br />Dentro del Mikkyo podemos encontrar las enseñanzas de los Kuji Kiri o 9 sellos cortantes. Estos son utilizados con diferentes motivaciones.<br /><br />Los Kuji Kiri son muy conocidos en los adeptos del Shingon y Tendai. Los antiguos guerreros de la montañas (Yamabushi) que practicaban el Shugendo, también desarrollaron este tipo de práctica esotérica, dando sus enseñanzas a muchos guerreros del antiguo Japón, como los Ninja.<br /><br />Los Monjes usando sus dedos entrelazados forman 9 mudras (Kuji In) que luego dibujan en el aire con movimientos cortantes (Kiri), con el sentido de canalizar energías divinas o cortar con energías negativas.<br /><br />Dentro de sus rituales también usan el Go-Ko-Sho o Vajra, especie de instrumento antiguo que es usado en ocasiones para hacer Ketsu In ,mandalas, Etc.<br /><br />Los 9 Kuji son:<br /><br />Rin - Pyô - Tô - Shâ - Kaî - Jîn - Letsu (retsu) - Zai - ZenAdriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-34353445825971039202009-11-01T05:25:00.000-08:002009-11-01T05:39:53.346-08:00John Main. Meditación Cristiana<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhr4zmv9osYCjdAueZ0tU6S5STnXImT1X2IXAH4ZU57XNEWoxxyM08n9sICfDzk2mb9eZ5pFxgbztrA1wlBmpShmKKNK60omZboCLCCeAfJQjTUWJtv8a1w3_Q8-HhPA82HtZS2OcRnP7Q/s1600-h/John_Main.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 275px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhr4zmv9osYCjdAueZ0tU6S5STnXImT1X2IXAH4ZU57XNEWoxxyM08n9sICfDzk2mb9eZ5pFxgbztrA1wlBmpShmKKNK60omZboCLCCeAfJQjTUWJtv8a1w3_Q8-HhPA82HtZS2OcRnP7Q/s400/John_Main.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5399129228712419394" /></a><br /><br /> Uno de los más influyentes líderes espirituales de la oración en nuestros tiempos<br /> fue John Main, un monje Benedictino Irlandés. Nació en Inglaterra en 1926 y<br /> murió en Canadá cincuenta y seis años después . De acuerdo a Fr. Bede Griffiths,<br /> que escribió poco después de la muerte de John Main, él fue el ’más importante<br /> líder espiritual de la Iglesia actual’.<br /><br /> John Main era un joven diplomático Católico que vivía en el Lejano Este y fue<br /> introducido a la meditación por un monje Hindú llamado Swami Satyananda. Sin<br /> alejarse de su propia fe, John Main inmediatamente reconoció el valor de esta<br /> práctica que profundiza y enriquece las otras formas de oración Cristiana. No fue<br /> hasta muchos años después que se percató de lo mucho que esta práctica de<br /> oración silenciosa del corazón se encontraba enraizada en su propia tradición<br /> Cristiana. Pudo ver con mirada fresca las enseñanzas de Jesús sobre la oración. Y<br /> leyó una nueva descripción viva de John Cassian acerca de los primeros monjes<br /> Cristianos, Los Padres y Madres del Desierto, que practicaban y enseñaban con su<br /> humilde ejemplo la disciplina simple de ’la oración de una palabra’. Vio el poder<br /> que tenía esta disciplina para lidiar con las distracciones que inevitablemente<br /> llenan la mente, sobretodo durante la oración pero también en otros momentos.<br /><br /> En el mantra vio el camino de esta quietud (’hesychia ’ como la llamaban los<br /> Cristianos del Este) u ’oración pura’ que es la ’adoración en Espíritu y verdad’.<br /> Vio como la disciplina del mantra purifica el corazón de deseos contradictorios y<br /> nos unifica. El lugar de la unidad es el corazón, en donde hallamos nuestra más<br /> profunda y natural orientación hacia Dios como fuente personal y meta última.<br /> Entendió también cómo un mantra nos lleva a esa pobreza de Espíritu, o de la no-<br /> posesividad, que Jesús afirmaba como primera virtud y condición para la<br /> felicidad humana. <br /><br /> John Main pronto aprendió, por medio de su propia práctica de meditación que<br /> la disciplina de meditar en la mañana y en la noche da balance a todo el día,<br /> cada día de nuestra vida, en una paz y dicha cada vez más profundas. Y cada vez<br /> más, notaba la conexión entre su experiencia de paz interna con el Evangelio y<br /> la fe Cristiana. La oración se volvió más importante que hablar o pensar en Dios.<br /> Es ser con Dios.Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-85273186788851607692009-10-15T11:54:00.001-07:002009-10-15T12:03:08.382-07:00Wilhem Reich. Los Orgones<object width="425" height="344"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/szt4qhUhwnI&color1=0xb1b1b1&color2=0xcfcfcf&feature=player_embedded&fs=1"><param name="allowFullScreen" value="true"><param name="allowScriptAccess" value="always"><embed src="http://www.youtube.com/v/szt4qhUhwnI&color1=0xb1b1b1&color2=0xcfcfcf&feature=player_embedded&fs=1" type="application/x-shockwave-flash" allowfullscreen="true" allowscriptaccess="always" width="425" height="344"></embed></object><br /><br />La existencia de aspectos inconscientes en el ser humano hace que todo abordaje terapéutico deba tener como premisa el hacer consciente lo inconsciente, en otras palabras, hacer conocido lo desconocido.<br />En esta tarea, la inclusión del cuerpo en el análisis propuesta por Reich, ha ido permitiendo una comprensión cada vez más acabada de los mecanismos capaces de mantener esta disociación, posibilitando un mayor acercamiento a lo desconocido de nosotros mismos.<br />“La coraza caracterológica mostraba ahora ser funcionalmente idéntica a la hipertensión muscular, la coraza muscular. El concepto de identidad funcional que tuve que introducir, no significa otra cosa que el hecho de que las actitudes musculares y el carácter desempeñan la misma función en el aparato psíquico; pueden influirse y reemplazarse mutuamente. Fundamentalmente no pueden ser separadas; en sus funciones son idénticas.”*<br />Así, la corroboración de una identidad funcional entre carácter psíquico y carácter corporal facilitó el acceso a contenidos inconscientes a través de nuevas vías. Los bloqueos corporales se constituyeron en el aspecto visible de altas cargas emocionales perceptivamente negadas y su movilización en el prerrequisito para lograr el insight.<br />Ahora bien ¿cuál es el origen de esta identidad funcional entre carácter psíquico y carácter corporal?<br />La práctica clínica sistemática nos mostró cómo el acorazamiento se podía ir removiendo lentamente a medida que las situaciones conflictivas iban saliendo de sus incrustaciones corporales e iban siendo analizadas y elaboradas.<br />Debido a que las situaciones conflictivas se encuentran insertas y desarrolladas en tramos de la historia personal del sujeto, es inevitable que a cada resolución exitosa de un conflicto, el tramo de historia personal en el que está inserto quede sin el sostén psicofísico que lo justifica como tal, esto es, como conflicto; y por lo tanto, es el mismo tramo de historia personal el que era descargado (descarga del afecto que lo liga como importante) de la estructura psicofísica del sujeto. En su lugar sólo queda un espacio energético, asimbólico, vacío de contenido, pero con una alta movilidad biofísica y expresiva.<br />Una vez que la historia personal lograba descargarse por completo, el sistema energético, anteriormente fragmentado en los distintos bloqueos de la coraza, recuperaba su estado unitario. Este estado le devolvía al sujeto su completa autopercepción y la certeza de ser más que su historia.<br />La sorprendente característica de esta etapa era precisamente la ausencia de los contenidos históricos que anteriormente desencadenaban las reacciones emocionales.<br />En este estado el sujeto no tiene historia ni contexto al cual referir lo que siente y por ello se debate frente a un sufrimiento que está compuesto por sensaciones sin significar. Frío, calor, angustia, sensaciones como de caer y oceánicas, le dan cuenta de una realidad que hasta ese momento había estado confinada en su inconsciente, completamente desnuda de toda apariencia simbólica o material.<br />Enfrentados a estas circunstancias clínicas fuimos conscientes de que nos hallábamos frente a un ámbito desconocido. Un nuevo espacio se nos ofrecía como consecuencia inmediata de una labor terapéutica paciente, ordenada y sistemática. A esa nueva realidad le dimos el nombre de Ámbito Biológico, Perinatal o de las Sensaciones.<br />Como todo nuevo espacio, como todo ámbito desconocido, nos fue ofreciendo un material totalmente virgen, a la vez que nos fue exigiendo la tolerancia y la cordura para ir definiéndolo.<br />Progresivamente, el ingreso a la conciencia del paciente de este espacio asimbólico, intensamente movilizante, con sensaciones capaces de fijar un ritmo pulsátil y unitario en todo el cuerpo, fueron dibujando el perfil de su propio origen. Estábamos frente a la expresión vital, sensorial y kinética de toda la estructura psicofísica en el momento de nacer. Esta autopercepción produce en el paciente la certeza de estar reviviendo, en el silencio de lo asimbólico, su propio nacimiento.<br />De esta manera y en ese momento queda al desnudo la estructura base de su conflictiva, de su neurosis y de su tendencia a crear su propio sufrimiento, sus enfermedades tanto psíquicas como físicas. A esta estructura base, a este modo unitario de existencia primitiva lo hemos llamado Matriz Biológica o Forma.<br />La corroboración de la existencia de una matriz originaria, de un molde único, exclusivo y personal conlleva en sí mismo el valor de un descubrimiento, descubrimiento doblemente importante porque además logra revitalizar la significativa tarea de todos aquellos investigadores que presintieron la importancia del nacimiento en la estructuración futura del ser humano.<br />La experiencia del nacimiento es un hecho único en la vida de cada ser humano. Desde las características del nacimiento propiamente dicho hasta los estímulos posteriores como las manipulaciones, la luz, la temperatura ambiental, los sonidos, las maniobras específicas, etc. son todos ellos únicos e irrepetibles para el ser que está llegando al mundo.<br />Todos estos estímulos quedarán marcados en el organismo del recién nacido y será la sumatoria de esas impresiones, junto a las respuestas adaptativas que él improvise, la que le dará su impronta, su modalidad específica, definiéndolo como individuo diferente del resto. Son estas impresiones las que particularizan al organismo transformándolo en un cuerpo, el cual es propio de cada sujeto. Esta vivencia de separación queda impresa en el cuerpo y es este registro primitivo el asiento expresivo del desarrollo psícofísico posterior.<br />Cualquier vivencia de ese sujeto será a partir de ese momento (el nacimiento), una reproducción de la situación perinatal. Cualquier experiencia vivida será leída desde ese modo particular que es su Matriz. Las situaciones nuevas sólo serán nuevas en sus contenidos, el modo esencial y originario se vislumbrará a través de ellas justamente como eso, como una modalidad típica subyacente.<br />La corroboración clínica de estas afirmaciones nos ha permitido desplazar la comprensión de la conflictiva humana hacia el ámbito asimbólico que le da origen, a la vez que nos creó la urgente necesidad de conceptualizar y sistematizar este nuevo conocimiento.<br />Desde el momento en que los registros de este estadio son puramente sensoriales, la inclusión de las sensaciones como material de análisis se impuso como condición necesaria para el ingreso al Ámbito Perinatal.<br />Dado además, el carácter único de las sensaciones perinatales (que escapan al estado adulto del aparato perceptivo), su acceso exige una ampliación del campo perceptivo, capaz de contener formas menos discriminantes y de mayores intensidades. Dicho en otros términos, la condición necesaria para el acceso al material del Ámbito Perinatal es la superación de las limitaciones perceptivas acumuladas a lo largo de la evolución del aparato psíquico. Se trata, por tanto, de un proceso de transformación perceptiva.<br />Así, a la identidad funcional carácter corporal-carácter psíquico en que se expresa la pulsación personal debe sumarse la conjunción modo perceptivo-visión del mundo-autopercepción que es también idénticamente funcional.<br />Desde esta nueva comprensión el abordaje terapéutico habrá extendido la premisa fundamental de hacer consciente lo inconsciente más allá del ámbito estrictamente simbólico. A través de sucesivos desplazamientos perceptivos habrá liberado a la percepción de sus anclajes históricos, accediendo en forma consciente a la vivencia perinatal.<br /><br />* Reich, Wilhelm. La Función del Orgasmo. Ed. Paidos, México, Bs. As., Barcelona, 1984. pág. 212<br /><br />Mas Informacion acerca del Dr Wilhelm Reich y el orgon:<br /><a href="http://www.blogger.com/mass-14%20%20Los%20Orgones%20%20La%20existencia%20de%20aspectos%20inconscientes%20en%20el%20ser%20humano%20hace%20que%20todo%20abordaje%20terap%C3%A9utico%20deba%20tener%20como%20premisa%20el%20%20hacer%20consciente%20lo%20inconsciente,%20en%20otras%20palabras,%20hacer%20conocido%20lo%20desconocido.%20En%20esta%20tarea,%20la%20inclusi%C3%B3n%20del%20cuerpo%20en%20el%20an%C3%A1lisis%20propuesta%20por%20Reich,%20ha%20ido%20permitiendo%20una%20comprensi%C3%B3n%20cada%20vez%20m%C3%A1s%20acabada%20de%20los%20mecanismos%20capaces%20de%20mantener%20esta%20disociaci%C3%B3n,%20posibilitando%20un%20mayor%20acercamiento%20a%20lo%20desconocido%20de%20nosotros%20mismos.%20%E2%80%9CLa%20coraza%20caracterol%C3%B3gica%20mostraba%20ahora%20ser%20funcionalmente%20id%C3%A9ntica%20a%20la%20hipertensi%C3%B3n%20muscular,%20la%20coraza%20muscular.%20El%20concepto%20de%20identidad%20funcional%20que%20tuve%20que%20introducir,%20no%20significa%20otra%20cosa%20que%20el%20hecho%20de%20que%20las%20actitudes%20musculares%20y%20el%20car%C3%A1cter%20desempe%C3%B1an%20la%20misma%20funci%C3%B3n%20en%20el%20aparato%20ps%C3%ADquico;%20pueden%20influirse%20y%20reemplazarse%20mutuamente.%20Fundamentalmente%20no%20pueden%20ser%20separadas;%20en%20sus%20funciones%20son%20id%C3%A9nticas.%E2%80%9D*%20As%C3%AD,%20la%20corroboraci%C3%B3n%20de%20una%20identidad%20funcional%20entre%20car%C3%A1cter%20ps%C3%ADquico%20y%20car%C3%A1cter%20corporal%20facilit%C3%B3%20el%20acceso%20a%20contenidos%20inconscientes%20a%20trav%C3%A9s%20de%20nuevas%20v%C3%ADas.%20Los%20bloqueos%20corporales%20se%20constituyeron%20en%20el%20aspecto%20visible%20de%20altas%20cargas%20emocionales%20perceptivamente%20negadas%20y%20su%20movilizaci%C3%B3n%20%20en%20el%20prerrequisito%20para%20lograr%20el%20insight.%20Ahora%20bien%20%C2%BFcu%C3%A1l%20es%20el%20origen%20de%20esta%20identidad%20funcional%20entre%20car%C3%A1cter%20ps%C3%ADquico%20y%20car%C3%A1cter%20corporal?%20La%20pr%C3%A1ctica%20cl%C3%ADnica%20sistem%C3%A1tica%20nos%20mostr%C3%B3%20c%C3%B3mo%20el%20acorazamiento%20se%20pod%C3%ADa%20ir%20removiendo%20lentamente%20a%20medida%20que%20las%20situaciones%20conflictivas%20iban%20saliendo%20de%20sus%20incrustaciones%20corporales%20e%20iban%20siendo%20analizadas%20y%20elaboradas.%20Debido%20a%20que%20las%20situaciones%20conflictivas%20se%20encuentran%20insertas%20y%20desarrolladas%20en%20tramos%20de%20la%20historia%20personal%20del%20sujeto,%20es%20inevitable%20que%20a%20cada%20resoluci%C3%B3n%20exitosa%20de%20un%20conflicto,%20el%20tramo%20de%20historia%20personal%20en%20el%20que%20est%C3%A1%20inserto%20quede%20sin%20el%20sost%C3%A9n%20psicof%C3%ADsico%20que%20lo%20justifica%20como%20tal,%20esto%20es,%20como%20conflicto;%20y%20por%20lo%20tanto,%20es%20el%20mismo%20tramo%20de%20historia%20personal%20el%20que%20era%20descargado%20%28descarga%20del%20afecto%20que%20lo%20liga%20como%20importante%29%20de%20la%20estructura%20psicof%C3%ADsica%20del%20sujeto.%20En%20su%20lugar%20s%C3%B3lo%20queda%20un%20espacio%20energ%C3%A9tico,%20asimb%C3%B3lico,%20vac%C3%ADo%20de%20contenido,%20pero%20con%20una%20alta%20movilidad%20biof%C3%ADsica%20y%20expresiva.%20Una%20vez%20que%20la%20historia%20personal%20lograba%20descargarse%20por%20completo,%20el%20sistema%20energ%C3%A9tico,%20anteriormente%20fragmentado%20en%20los%20distintos%20bloqueos%20de%20la%20coraza,%20recuperaba%20su%20estado%20unitario.%20Este%20estado%20le%20devolv%C3%ADa%20al%20sujeto%20su%20completa%20autopercepci%C3%B3n%20y%20la%20certeza%20de%20ser%20m%C3%A1s%20que%20su%20historia.%20La%20sorprendente%20caracter%C3%ADstica%20de%20esta%20etapa%20era%20precisamente%20la%20ausencia%20de%20los%20contenidos%20hist%C3%B3ricos%20que%20anteriormente%20desencadenaban%20las%20reacciones%20emocionales.%20En%20este%20estado%20el%20sujeto%20no%20tiene%20historia%20ni%20contexto%20al%20cual%20%20referir%20lo%20que%20siente%20y%20por%20ello%20se%20debate%20frente%20a%20un%20sufrimiento%20que%20est%C3%A1%20compuesto%20por%20sensaciones%20sin%20significar.%20Fr%C3%ADo,%20calor,%20angustia,%20sensaciones%20como%20de%20caer%20y%20oce%C3%A1nicas,%20le%20dan%20cuenta%20de%20una%20realidad%20que%20hasta%20ese%20momento%20hab%C3%ADa%20estado%20confinada%20en%20su%20inconsciente,%20completamente%20desnuda%20de%20toda%20apariencia%20simb%C3%B3lica%20o%20material.%20Enfrentados%20a%20estas%20circunstancias%20cl%C3%ADnicas%20fuimos%20conscientes%20de%20que%20nos%20hall%C3%A1bamos%20frente%20a%20un%20%C3%A1mbito%20desconocido.%20Un%20nuevo%20espacio%20se%20nos%20ofrec%C3%ADa%20como%20consecuencia%20inmediata%20de%20una%20labor%20terap%C3%A9utica%20paciente,%20ordenada%20y%20sistem%C3%A1tica.%20A%20esa%20nueva%20realidad%20le%20dimos%20el%20%20nombre%20de%20%C3%81mbito%20Biol%C3%B3gico,%20Perinatal%20o%20de%20las%20Sensaciones.%20Como%20todo%20nuevo%20espacio,%20como%20todo%20%C3%A1mbito%20desconocido,%20nos%20fue%20ofreciendo%20un%20material%20totalmente%20virgen,%20a%20la%20vez%20que%20nos%20fue%20exigiendo%20la%20tolerancia%20y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%20pulsaci%C3%B3n%20personal%20debe%20sumarse%20la%20conjunci%C3%B3n%20modo%20perceptivo-visi%C3%B3n%20del%20mundo-autopercepci%C3%B3n%20que%20es%20tambi%C3%A9n%20id%C3%A9nticamente%20funcional.%20Desde%20esta%20nueva%20comprensi%C3%B3n%20el%20abordaje%20terap%C3%A9utico%20habr%C3%A1%20extendido%20la%20premisa%20fundamental%20de%20hacer%20consciente%20lo%20inconsciente%20m%C3%A1s%20all%C3%A1%20del%20%C3%A1mbito%20estrictamente%20simb%C3%B3lico.%20A%20trav%C3%A9s%20de%20sucesivos%20desplazamientos%20perceptivos%20habr%C3%A1%20liberado%20a%20la%20percepci%C3%B3n%20de%20sus%20anclajes%20hist%C3%B3ricos,%20accediendo%20en%20forma%20consciente%20a%20la%20vivencia%20perinatal.%20%20*%20Reich,%20Wilhelm.%20La%20Funci%C3%B3n%20del%20Orgasmo.%20Ed.%20Paidos,%20M%C3%A9xico,%20Bs.%20As.,%20Barcelona,%201984.%20p%C3%A1g.%20212%20%20Mas%20Informacion%20acerca%20del%20Dr%20Wilhelm%20Reich%20y%20el%20orgon:%20%20http://www.orgonomia.com.ar"><br />http://www.orgonomia.com.ar</a><br />Via:<a href="http://mundofleko.wordpress.com/2009/08/16/wilhelm-reich-gloria-y-loor/">http://mundofleko.wordpress.com/2009/08/16/wilhelm-reich-gloria-y-loor/</a>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-55891587588085171562009-10-11T04:39:00.000-07:002009-10-11T04:51:42.272-07:00FRITHJOF SCHUON.POEMAS<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgG24CSkh-0UTtohgB2yVw0Q5KxIP7ByuBZbdotdAIOmxYtH_qU8MqU_mGNOfJzE95Qx_y1GgXZmz8w20T12Gap6CHtOb7vsP22frxw-Rs-7y1t2Ccs9Y2WSaTNNoVUMam7iOXznWlNj4A/s1600-h/shuon+ciervo.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 295px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgG24CSkh-0UTtohgB2yVw0Q5KxIP7ByuBZbdotdAIOmxYtH_qU8MqU_mGNOfJzE95Qx_y1GgXZmz8w20T12Gap6CHtOb7vsP22frxw-Rs-7y1t2Ccs9Y2WSaTNNoVUMam7iOXznWlNj4A/s400/shuon+ciervo.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5391308227579816338" /></a><br /><br />En realidad, cuando un ser humano ama a otro,<br />ama fundamentalmente a Dios, y no lo sabe;<br />o bien lo sabe.<br />Sagrado es el amor,<br />porque en él duerme la luz del Amor Divino<br /><br />*<br /><br />En todo lo que puedas amar, amas el Sí<br />que habita en ti;<br />en todo amor, amas el Bien<br />que reina en lo Alto.<br /> <br />Y es parte de la salvación de tu alma<br />el que lo sepas;<br />y que en todo amor tu corazón más profundo<br />glorifique al Altísimo<br /><br />*<br /><br />Allá afuera ente la puerta,<br />allá me agrada estar solo,<br />escuchar el canto de los pájaros<br />a la luz del atardecer.<br /> <br />Me he perdido a mí mismo,<br />ya no sé quien soy;<br />porque sólo el Gran Uno<br />llevo en mi pensamiento.<br /> <br />Sin embargo, tantas cosas hay,<br />que son dignas de amor;<br />Dios, a través de su imagen,<br />ha vuelto mi corazón hacia el Uno.<br /><br />*<br /><br />El corazón está hecho de Verdad<br />en su interior más profundo.<br />En él canta el Bien Supremo<br />en horas a Dios consagradas.<br /> <br /> <br />Que la Verdad sea la fragancia del alma,<br />y no la agitación del mundo.<br />Tu corazón es la firme fortaleza;<br />en él moran Luz y Amor.<br /><br />*<br /><br />Silencio en Dios. Sin fin podría alabarte<br />dentro de mí. así como la Belleza produce Amor,<br />así tú me traes la felicidad del amor,<br />aun cuando ninguna otra alegría me quedara.<br /> <br />Silencio en Dios, a mí te acercas siempre de nuevo;<br />y así mi corazón nunca se cansará de loarte;<br />tal como las gracias que Dios me ha otorgado<br />resuenan día tras día en mi alma.<br /><br />*<br /><br />Piensan en Dios y cuentan sus oraciones<br />junto a una trémula luz;<br />deslizan las perlas sagradas<br />con celo, hasta que el hilo se rompe.<br /> <br />Allá en lo alto canta una alondra<br />llena de alegría ante la Faz de Dios;<br />trina y se eleva hacia el cielo,<br />y no cuenta sus exclamaciones de júbilo.<br /> <br />San Bernardo dijo: el amor es,<br />porque es el amor.<br />Y dichoso aquel que al amar<br />se olvida de contar y se olvida de si mismo.<br /><br />*<br /><br />Tú, que rezas en la soledad, no pienses<br />que estás solo; también para otros,<br />a los que no conoces, tu oración es un bien,<br />una bendición y un deber.<br /> <br />El recuerdo de Dios lo debes al Altísimo;<br />después a ti mismo y también a tu prójimo.<br /> <br />El lugar donde os detenéis ante el Señor,<br />es como un polo alrededor del cual gira el mundo.<br /><br />*<br /><br />Habla con Dios. El te responderá,<br />o Su silencio te será una respuesta;<br />porque El está contigo; tu nunca estás solo.<br />Que en su quietud pueda tu corazón estremecerse<br />y escuchar lo que dice el Nombre divino.<br />Presientes cómo florecen los jardines celestiales;<br />oyes las profundas melodías del Ser,<br />el canto primordial de amor y de luz.<br /><br />*<br /><br />Porque Tu eres mi Dios, a Ti te llamo;<br />Tú nunca me abandonarás.<br />Tú eres el Refugio, el Bien Supremo.<br />¿Quién puede abarcar al Altísimo?<br /> <br />Y aunque el mundo se rompiera en pedazos,<br />Tu eres lo que me quedaría.<br />Yo no sé qué es el mundo, qué soy yo.<br />Sólo se que amo.<br /><br />*<br /><br />El principio del recuerdo de Dios es el silencio<br />del alma aguardando la plenitud divina;<br />y acaba en la melodía de la consolación.<br /> <br />¿Acaba? El amor de Dios nunca acaba.<br /><br />*<br /><br />¿Qué es el ego?, ¿quién ha tejido este sueño<br />que sólo a mí y no a otro pertenece<br />y que, sin embargo, a otro anhela,<br />en quien, amando, olvida sus miserias?<br /> <br />¿Soy yo el velo de los recuerdos,<br />el ser que quiere dispersarse sin sentido,<br />arrastrado sin amparo por el tiempo<br />y que nada quiere perder ni lamentar?<br /> <br />¿Soy yo un ser que desea perpetuarse<br />y no quiere comprender que todo es apariencia?<br /> <br />Sólo soy yo mismo en la Palabra de Dios,<br />que me permite despertar en el Puro Ser.<br /><br />*<br /><br />Uno quisiera que todo fuese armonioso<br />en nuestro ambiente y en nuestra propia vida.<br />Un deseo demasiado pequeño. No hay nada mejor<br />que elevarse espiritualmente por encima de todo ello.<br /><br />*<br /><br />¿Habéis visto cómo la pompa de jabón<br />tornasolada en delicados colores asciende y cae,<br />se eleva hacia lo alto y, después, se pierde en la hierba<br />y ya no es más? Así ocurre con el mundo<br />y con la vida. No con nuestro corazón<br />que ha visto a Dios. Así como en un santuario<br />las velas consagradas, en estática devoción,<br />permanecen ante Dios, así será también tu corazón.<br /><br />*<br /><br />Angustia, miedo a la vida: ésta es una locura<br />que han producido nuestros tiempos enfermos;<br />el miedo a la existencia no se conocía en tiempos de fe,<br />que protegía rigurosamente las almas<br />ya las hacía felices.<br /> <br />Con la herida de la duda<br />sucumbe nuestra alma,<br />perece nuestro mundo.<br /><br />*<br /><br />Si el hombre se vuelve hacia Dios,<br />el malvado enemigo se vuelve hacia el hombre,<br />acechándole para provocar el desasosiego.<br /> <br />La sabiduría y la oración<br />son una muralla de luz y amor alrededor de la paz del alma.<br /> <br />Las pruebas tienen que existir;<br />Dios no abandona a quien en El confía.<br />En vano el Infame busca el engaño y la contienda;<br />la perfidia del Maligno se convertirá en la victoria del Bien.<br /><br />*<br /><br />La amargura puede amenazar a todo hombre,<br />tal como la melancolía; ambas, queridas por el diablo,<br />son una derrota, contrarias a la salvación,<br />e incompatibles con la naturaleza del Espíritu.<br /> <br />Es como si el psiquismo lo fuera todo.<br />Acógete al refugio de la Doctrina divina:<br />la verdad y la humildad te liberarán.<br /><br />*<br /><br />A través de las cinco puertas de los sentidos,<br />todas las imágenes del mundo penetran en ti;<br />pero si cierras los ojos, también del alma,<br />te hallarás en el silencioso pabellón del Espíritu.<br /> <br />No te dejes seducir por ningún sueño<br />del exterior y de tu propia alma<br />que la Mâyâ terrena te quiera ofrecer.<br /> <br />El estruendo del mundo es ensordecedor;<br />el Espíritu es silencio.<br /><br />*<br /><br />El valor del hombre reside en su dignidad,<br />en su ser ante Dios, no en sus acciones;<br />el hombre de ciudad que habita en altos edificios<br />no debe burlarse de aquel que vive en cabañas.<br /> <br />El valor del hombre se halla en su actitud<br />frente al Absoluto, no en su «dónde» y «cómo»,<br />tanto si cultiva el arte o la ciencia,<br />como si caza bisontes en las praderas.<br /> <br />El mundo es símbolo, cualquiera que sea su apariencia;<br />sólo el Gran Uno es Realidad.<br /><br />*<br /><br />Mundo, velo de sueño, casi desgarras mi corazón;<br />en ti hay sabiduría, necedad, alegría y dolor,<br />o también la nada. ¿De qué nos sirven vanas preguntas?<br />Todos debemos soportar la carga de la vida.<br /> <br />La carga, la felicidad. Arroja lejos toda aflicción,<br />la primera bendición tiene la última palabra;<br />el comienzo y el fin se dan la mano.<br /> <br />¡Que pueda tu corazón, por encima del tiempo y el espacio,<br />encontrar el dorado contenido de la existencia!<br /><br />*<br /><br />Tiempo de la juventud -ya lejano, pasado-<br />cerrado como un libro de imágenes.<br />Toda alegría, todo sufrimiento<br />se han fundido en el ayer.<br /> <br />Tiempo de la vejez: tú lo llamas tiempo,<br />pero es un jardín silencioso<br />que exhala el perfume de la Eternidad;<br />una mirada hacia atrás, una espera<br /> <br />y un permanecer en Aquello que era,<br />es y será; eternamente.<br /> <br /><br />*<br /><br />En nuestra infancia imaginamos que el mundo<br />está en orden, que la vida es placentera;<br />pero en la edad avanzada vemos que el mundo está enfermo;<br />y que lo que puede ofrecer son uvas amargas.<br /> <br />Las Escrituras nos enseñan sobre la caída:<br />una maldición ensombrece todas las cosas terrenas<br />y nuestras almas. Sálvese el que pueda hacerlo;<br />y quiera Dios que nuestra obra tenga éxito.<br /> <br />Si en espíritu puedes transformar el plomo en oro,<br />entonces también el ángel del destino te será propicio.<br /><br />*<br /><br />Sólo un hombre se halla ante Dios y Le invoca,<br />y toda la humanidad está en él contenida;<br />todas las oraciones de este mundo terreno<br />puedes unirlas en la invocación de tu corazón.<br /> <br />Todo en uno: así también es el tiempo;<br />¿qué es un día, qué es la vida entera?<br />Si te mantienes ante Dios con toda tu fuerza,<br />entonces tu pobre presente es Eternidad.<br /><br />*<br /><br />Poesía, danza y canción, y tañido de laúd;<br />lenguaje del arte y lenguaje de la naturaleza.<br />No digas que sólo son placer de los mundanos:<br />todo ello da testimonio de profundidad y del más elevado fin.<br /> <br />La belleza y el amor están lejos del egoísmo,<br />y de los fríos pensamientos cerebrales del orgullo.<br />Dos sabios que han bebido de la copa de la belleza,<br />caminan por elevados senderos, estrella tras estrella.<br /> <br />Oh amor, que reconcilia toda oposición:<br />pensamiento y experiencia; sonidos de cuerdas,<br />y canción, que de la nostalgia sagrada canta.<br />¡Oh belleza, que coronas el afán de la Verdad!<br /> <br />Oh dulce melodía, sonido de violín de un ángel,<br />tú revelas aquello que las palabras ocultan.<br /><br />*<br /><br />Los hombres parecen estar huyendo<br />¿qué les inquieta, qué les hace huir?<br />No sólo huyen ante lo desconocido que les amenaza,<br />huyen de sí mismos, de sus miserias,<br />de su simple existencia. Hombre escucha:<br />tú estás en la linde del Ser, ¿a dónde vas?<br />¡Deténte!<br />Dios es el Centro y el Reposo.<br /><br />*<br /><br />Oración en la piedra: así es la elevada catedral,<br />su largo interior, solemne y lóbrego;<br />una vidriera, por donde la luz se hace multicolor;<br />y devoción, que se detiene ante imágenes doradas.<br /> <br />En la casa de oración del Islam, sencilla y sin imágenes,<br />el rostro de la piedad se dirige hacia la Meca;<br />de pie y rezando, los hombres alineados<br />en el perfume de la fe, de la sumisión a Dios.<br /> <br />Oh santuario de la naturaleza virgen:<br />ni piedra ni tapices, sólo bosques y praderas,<br />cumbres de montañas, sol y noche profunda;<br />Supremo Todopoderoso, que todo lo abarca.<br /> <br />Un santuario que Dios nos ha dado:<br />no está lejos, es la vida más cercana;<br />¿dónde están las alturas en las que reinan los dioses?<br />En el cuerpo del hombre la Divinidad desea habitar.<br /><br />*<br /><br />Me asombra que tantas personas sueñen<br />con palacios relucientes, ricas habitaciones,<br />todo adornado con oro y piedras preciosas;<br />¿dónde está la felicidad? Más bien se podría llorar.<br /> <br />Muchos viven en ciudades demasiado construidas,<br />en edificios como torres de Babel,<br />duros y fríos gigantes, como encadenado<br />se pasa la vida; el tiempo grisáceo se funde.<br /> <br />Y muchos no ven que lo hecho por Dios<br />es infinitamente mejor que lo artificial o inventado,<br />mundo de la razón, imaginado por el hombre;<br />la Gracia se encuentra en prados, campos y bosques,<br /> <br />en la naturaleza floreciente de Dios,<br />o cuando la nieve pura cubre la tierra.<br />El Altísimo nos ha dado nuestro hogar;<br />el hombre poco necesita para vivir en Dios.<br /><br />*<br /><br />Pensáis que la vida terrestre es una posesión;<br />no; la vida y el cuerpo no son más que un préstamo.<br />La existencia futura nos da infinitamente más<br />de lo que puede ofrecernos la vida terrestre.<br /> <br />Aquello que nos conduce al error y al sufrimiento,<br />disciérnelo y evítalo.<br />El sufrimiento no es más que ilusión, es pasajero;<br />el resto es alegría.<br /> <br />La felicidad no se halla en un simple vivir ciego,<br />yace en la oración; y en el noble don.<br /><br />*<br /><br />Sientes que este mundo terrenal es triste,<br />mas por esta tristeza no debes lamentarte;<br />no digas que el Universo es malo.<br /> <br />Porque cada sombra terrenal tiene un fin,<br />e infinita es la dicha escondida en las cosas;<br />la vida puede ser pesada, pero el alma tiene alas.<br /> <br />La doble naturaleza de este mundo contempla:<br />un lado es hierro, y el otro oro.<br />Tu bienaventurada naturaleza interior debes ver,<br />entonces sabrás: Dios la hizo pura y libre.<br /><br />*<br /><br />Dime por qué has amado la cima de la montaña,<br />su sereno silencio y su pureza,<br />y yo te diré que el reposo de nuestro espíritu<br />es la soledad con Dios; serenidad<br />por encima del estrépito de los pensamientos. Y dime por qué amas el secreto del bosque susurrante,<br />su santidad y su oscura seguridad,<br />y yo te diré que nuestro gozo perdurable<br />es unión, amor en nuestro corazón más profundo,<br />sumergiéndose en el Misterio de nuestro ser;<br />unión con lo que soy, y lo que eres.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHs9igwD4uWtHhm7jFPhATDHuJq97KAkHtvjVEeu33Mq-IOjh0lpZZ5Q0maVq5dGBv81qLehVh24bQfz_Lj9byNx0ijmu87O42YY276gk96Ce4MYiIT5ZSZQyxB3s_mF7JNTnmhAmKwTI/s1600-h/shuon9.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 222px; height: 306px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHs9igwD4uWtHhm7jFPhATDHuJq97KAkHtvjVEeu33Mq-IOjh0lpZZ5Q0maVq5dGBv81qLehVh24bQfz_Lj9byNx0ijmu87O42YY276gk96Ce4MYiIT5ZSZQyxB3s_mF7JNTnmhAmKwTI/s400/shuon9.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5391308401052633778" /></a><br />Poemas extraídos en su mayor parte de:<br />AMOR Y VIDA poesías de <a href="http://www.sophia-perennis.com/espagnol/index.html">FRITHJOF SCHUON</a>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-72894814351565053482009-10-10T18:09:00.000-07:002009-10-10T18:14:40.675-07:00Amselm GrÜn. El sacerdocio y el celibato.<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh3zRQqyTCEZsyDTnPzeZpjwxNgh81fuRX8ZUIWwzYAwBNWB59sIjBaOD605gNWjwvrOyQmXkALoFHkm7-aJ_IAXEaHpohLNzqs7jRy2r9smgRKz_tsT58w0CaJYdvReVCwX2Nk-KRXhpk/s1600-h/grun.JPG"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 180px; height: 383px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh3zRQqyTCEZsyDTnPzeZpjwxNgh81fuRX8ZUIWwzYAwBNWB59sIjBaOD605gNWjwvrOyQmXkALoFHkm7-aJ_IAXEaHpohLNzqs7jRy2r9smgRKz_tsT58w0CaJYdvReVCwX2Nk-KRXhpk/s400/grun.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5391144554666118866" /></a><br />-Al referirse a por qué la gente confía cada vez menos en la Iglesia, usted dijo que es porque la Iglesia no encontró el lenguaje adecuado...<br /><br />Lo importante es que el lenguaje venga del corazón, porque un lenguaje teológicamente correcto, pero frío, no abre los corazones.<br /><br />-A veces los obispos hablan con términos que la gente no entiende. ¿Cuál es la tarea, reeducar o adaptarse a un nuevo lenguaje?<br /><br />La Iglesia debe traducir los conceptos a un idioma más moderno y debe cuidarse de no tener un lenguaje sólo conocido por los teólogos. Solamente puedo comunicarme con el otro si previamente lo escucho. El lenguaje de la fe tiene que renovarse constantemente.<br /><br />¿La vocación sacerdotal está en crisis?<br /><br />Los benedictinos tenemos en Alemania muchos seminaristas, y estamos creciendo. Pero en este momento el sacerdocio no es una profesión muy atractiva. Los sacerdotes tienen muchísimo trabajo porque, como hay pocos, deben atender dos o tres comunidades al mismo tiempo. Otro problema es el celibato. Los curas deberían poder elegir entre dos formas: aquellos que quieren contraer matrimonio y los que quieren ser célibes.<br /><br />Es curioso, porque la iglesia evangélica permite el matrimonio de sus pastores y pese a ello también tienen menos vocaciones. Otro dato curioso es que el porcentaje de divorcios en los matrimonios de pastores protestantes es mayor que el de los divorcios en matrimonios entre laicos.<br /><br />-¿Por qué cree usted que pasa esto?<br /><br />Porque antes la esposa del pastor lo ayudaba en todas sus tareas. Se concebía a sí misma como la sierva o la persona que lo ayudaba. Hoy ninguna mujer quiere estar al servicio de ningún hombre, y menos de uno que no tiene mucho tiempo para la familia.<br /><br />-No obstante estas dificultades, ¿usted propone que el celibato sea opcional?<br /><br />Sí. Me parece más honesto que existan los dos modelos. Yo he acompañado a sacerdotes maravillosos que al juntarse con una mujer tuvieron que dejar su sacerdocio. Mi principal argumento es que sería más sincero, porque hay algunos sacerdotes que viven en dos planos. Si hoy la Iglesia diera al sacerdote la posibilidad de estar casado, no perdería a tantos sacerdotes valiosos. Esto sería más transparente.<br /><br /> Pero, ¿es posible vivir en celibato?<br /><br />Es posible, pero se necesitan buenas condiciones para que el sacerdote pueda mantenerse en el celibato. Muchas veces la Iglesia defendió el celibato, pero no mostró los caminos para vivirlo. Es decir, cuál es la espiritualidad profunda e interior que se necesita para hacerlo.<br /><br />¿Esta propuesta tiene cabida entre los teólogos actuales?<br /><br />Sí. Es un tema que se está contemplando y del que se está hablando en los sínodos.<br /><br />-Usted es considerado por algunos como más esotérico que cristiano. ¿Qué dice al respecto?<br /><br />Los que dicen eso son cristianos muy conservadores. Soy absolutamente cristiano y sigo la tradición católica. Al mantener un diálogo entre la psicología y la teología, trato de ahondar en el ser humano y en su experiencia.<br /><br />El esoterismo ha prestado atención a muchas inquietudes del ser humano, pero no les da las respuestas suficientemente profundas, como sí las da la Iglesia a los anhelos que se plantean las personas. Yo intento darles a esos anhelos de las personas una respuesta cristiana.Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-51574346606769185992009-09-19T14:14:00.000-07:002009-09-19T14:16:10.774-07:00Ser transpersonal. Roberto Assagioli.<a title="View Roberto Assagioli - Psicosintesis - Ser Trans Personal - El Nacimiento de Nuestro Ser Real on Scribd" href="http://www.scribd.com/doc/6718926/Roberto-Assagioli-Psicosintesis-Ser-Trans-Personal-El-Nacimiento-de-Nuestro-Ser-Real" style="margin: 12px auto 6px auto; font-family: Helvetica,Arial,Sans-serif; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 14px; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal; -x-system-font: none; display: block; text-decoration: underline;">Roberto Assagioli - Psicosintesis - Ser Trans Personal - El Nacimiento de Nuestro Ser Real</a> <object codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=9,0,0,0" id="doc_407739101975782" name="doc_407739101975782" classid="clsid:d27cdb6e-ae6d-11cf-96b8-444553540000" align="middle" height="500" width="100%" > <param name="movie" value="http://d.scribd.com/ScribdViewer.swf?document_id=6718926&access_key=key-1w7yfmigd1696ultki1s&page=1&version=1&viewMode="> <param name="quality" value="high"> <param name="play" value="true"> <param name="loop" value="true"> <param name="scale" value="showall"> <param name="wmode" value="opaque"> <param name="devicefont" value="false"> <param name="bgcolor" value="#ffffff"> <param name="menu" value="true"> <param name="allowFullScreen" value="true"> <param name="allowScriptAccess" value="always"> <param name="salign" value=""> <embed src="http://d.scribd.com/ScribdViewer.swf?document_id=6718926&access_key=key-1w7yfmigd1696ultki1s&page=1&version=1&viewMode=" quality="high" pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" play="true" loop="true" scale="showall" wmode="opaque" devicefont="false" bgcolor="#ffffff" name="doc_407739101975782_object" menu="true" allowfullscreen="true" allowscriptaccess="always" salign="" type="application/x-shockwave-flash" align="middle" height="500" width="100%"></embed> </object>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-24596661211259615852009-08-30T06:26:00.000-07:002009-08-30T06:30:44.288-07:00El poder del mantra. Documental.<object width="425" height="344"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/aIS0aWu78j0&hl=es&fs=1&"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/aIS0aWu78j0&hl=es&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="425" height="344"></embed></object><br /><br />El mantra es una palabra o grupo de palabras sin un contenido semántico específico. Un mantra es un conjunto de sílabas en sánscrito (lengua sagrada del hinduismo y del budismo tántrico) que se recita un determinado número de veces para conseguir un logro, que puede ser mundano (obtener algo, lograr alguna habilidad) o trascendente (el logro supremo, que en el budismo tibetano consiste en la iluminación no solamente racional, sino de la verdadera naturaleza de la mente). También puede definirse como un sonido o combinación de palabras que por su construcción, significado y ritmo, posee la capacidad de concentrar la mente, elevandola.<br /><br />La palabra es sonido. El sonido es vibración. Vibración es energía. Según el hinduismo, el mantra Om es el sonido primigenio del universo, el origen y principio de todos los mantras.<br />En la tradición hindú, la función primordial de los mantras es liberar a la mente del condicionamiento material y elevar la conciencia a un plano superior o espiritual. <br /><br />Via :<a href="http://enbuscadelapazinterior.com/blog/">en busca de la paz interior</a>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-92091987314351862472009-07-25T05:50:00.001-07:002009-07-25T06:15:10.107-07:00Mahakala mantra para protejer tu camino espiritual.<!-- Begin .post --> <a name="186200888548688411"></a> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEia00mC40qe93PsGh6W3mwgNYDPbA0Lg1_Yha17wkDV1gL5Hkb9D7sKfAmQZQcIY1WzRnDjz-5v7Ftk3hdEAn19PDbT5MLO7biqowDerq1KIPFsOiL89IV1AtWoUQF8c55Vggz7WTPXJdyh/s1600-h/mahakala+negro.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5326874055422491234" style="margin: 0px auto 10px; display: block; width: 343px; height: 371px; text-align: center;" alt="Gracias, Love" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEia00mC40qe93PsGh6W3mwgNYDPbA0Lg1_Yha17wkDV1gL5Hkb9D7sKfAmQZQcIY1WzRnDjz-5v7Ftk3hdEAn19PDbT5MLO7biqowDerq1KIPFsOiL89IV1AtWoUQF8c55Vggz7WTPXJdyh/s400/mahakala+negro.jpg" border="0" /></a><br /><div style="color: rgb(0, 0, 0);" align="left">Mahakala, dios de la muerte, es una de las más importantes deidades protectoras del Dharma. Con su aspecto y forma airados protege a los discípulos de todo tipo de obstáculos en el camino espiritual.<br />Al igual que el negro absorbe todos los colores, todas las cualidades y las formas se funden en Mahakala. La ausencia total de color, simboliza la naturaleza de Mahakala como realidad última. Mahakala de tez oscura representa trascendencia de todo tipo. Etimologicamente Kala, significa tiempo. Así, Mahakala simboliza la naturaleza cósmica de tiempo, en el que todos nos disolvemos. </div><br /><strong style="color: rgb(0, 0, 0);">OM MAHAKALA KALA BIKALA RATRITA DOMBINI CHANDALI RAKSHASI SINGHALI DEVIBHYO HUNG PHET OM SHRI MAHAKALA HUM PHAT</strong><br /><br />Vía:<a href="http://mantrasdelmundo.blogspot.com/">gracias a Alma de mantras del mundo!</a><br /><object width="353" height="132"><embed src="http://www.goear.com/files/external.swf?file=9b0e5d2" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" quality="high" width="353" height="132"></embed></object>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-28474019405793839042009-07-19T08:00:00.000-07:002009-07-19T19:14:34.603-07:00PRIMERA TESIS :Fernando Tola y Carmen Dragonetti .Unidad en la diversidad: Las tradiciones filosóficas de la India y de Occidente<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgU-J68E8K9TBlavdfvc1JSgMHehblt4n2scv7HiZTa6HgN8K6mhs4rFhyphenhyphenhOc_uqR0Fo_A_kEewgwHpONB3QWMGzvCRxatMXstoS1w8OyYPVtPclRr3uorZcbAsgGxnMOhLwjIZCDZYHmo/s1600-h/al+aura.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 174px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgU-J68E8K9TBlavdfvc1JSgMHehblt4n2scv7HiZTa6HgN8K6mhs4rFhyphenhyphenhOc_uqR0Fo_A_kEewgwHpONB3QWMGzvCRxatMXstoS1w8OyYPVtPclRr3uorZcbAsgGxnMOhLwjIZCDZYHmo/s400/al+aura.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5318568083300362002" border="0" /></a><br />Por lo menos hasta el siglo XVII, la India, por un lado, y Grecia y Europa, por otro lado, eflexionaron muchas veces sobre los mismos temas filosóficos, y de la misma manera.<br />En la India, Grecia y Europa hasta esa época por lo menos se encuentran los mismos o idénticos problemas filosóficos, las mismas o idénticas formas de enfrentar esos problemas, las mismas o idénticas soluciones.<br /><br />En sus Prolegomena, p. 113, in Werke V, Suhrkamp ed. (= A 3, 4) Kant (1724-1804), se refiere a algunos estudiosos (Es gibt Gelehrte…) «que piensan que nada puede ser dicho, que no haya sido dicho antes» (… kann nichts gesagt werden, was ihrer Meinung nach nicht schon sonst gesagt worden ist), e inmediatamente después expresa la idea de que, como el entendimiento humano ha elucubrado sobre innumerables temas en muchas maneras diferentes durante muchos siglos hasta hoy, es difícil no encontrar nuevas ideas a las que alguna idea vieja y similar no le corresponda (... da der menschliche Verstand über unzählige Gegenstände viele Jahrhunderte hindurch auf mancherlei Weise geschwärmt hat, so kann es nicht leicht fehlen dass nicht zu jedem Neuen etwas altes gefunden werden sollte was damit einige Ähnlichkeit hätte). En su tratado Über eine Entdeckung nach der alle neue Critik der reinen Vernunft durch eine ältere entbehrlich gemacht werden soll,Vol. V, p. 364, Suhrkamp edition (= BA 110, 111), Kant se refiere al mismo tema.<br />Kant correctamente se opone a la idea de que nada nuevo pueda ser dicho: es posible que nuevas ideas surjan, nuevas ideas que no tienen como predecesoras a ideas similares. Ésta es la condición sine qua non para el avance del pensamiento.<br /><br />Nos gustaría agregar a la opinión de Kant que, así como no es difícil encontrar nuevas ideas a la que alguna más vieja, similar, no le corresponda, de la misma manera no es difícil tampoco encontrar muchas ideas que se supone son nuevas pero a las cuales ideas más viejas, similares, sí les correspondan – especialmente si ensanchamos el límite geográfico y cronológico de la investigación. Ésta es la asunción que hace posible nuestra investigación sobre los paralelismos entre el pensa- miento de la India y el pensamiento de Occidente, y que da un ámbito mucho más amplio al pensamiento europeo e indio: ellos dejan de ser pensamiento occidental o<br />pensamiento oriental y se convierten en pensamiento universal.<br /><br />La confrontación de ideas, teorías y doctrinas indias y occidentales implica una actividad comparativista. No es necesario llevar a cabo un estudio comparativo detallado de las doctrinas<br />indias y griegas o europeas que nos parezcan similares. Sin entrar en detalles, es suficiente simplemente señalar las doctrinas griegas o europeas que presentan similitudes con las doctrinas indias sin tomar en cuenta los sistemas a los cuales ellas pertenecen.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhmrJGiStjCGIwnZv5uenBiOGtfYyQqrctfDZ4cOCPUVxHqDzwuykXenVO1h9ty3hfvkk9tUMxCx5Wt7VsVcgLgVHQ7SeCeYt3QqvV6dpqeG9FpGwky7_7VovoNUnrAjHNL9LO-61AvWU0/s1600-h/rishikesh2.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhmrJGiStjCGIwnZv5uenBiOGtfYyQqrctfDZ4cOCPUVxHqDzwuykXenVO1h9ty3hfvkk9tUMxCx5Wt7VsVcgLgVHQ7SeCeYt3QqvV6dpqeG9FpGwky7_7VovoNUnrAjHNL9LO-61AvWU0/s400/rishikesh2.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5318568704454193714" border="0" /></a><br />Además, pensamos que no es posible comparar un sistema filosófico indio como un todo con un sistema filosófico occidental como un todo. En general, los sistemas indios y los sistemas occidentales parten de postulados diferentes (tales como las reexistencias y el an2ditva o inexistencia de comienzo del lado indio, opuestos a una única existencia y un primer principio en los sistemas occidentales), y este hecho hace de la comparación de ambos una tarea imposible. Con todo, pensamos que es posible señalar doctrinas griegas o europeas que constituyen elementos de los sistemas griegos o europeos y presentan similitudes con las doctrinas indias que son a su vez elementos de determinados sistemas de pensamiento indios.<br />Helmuth von Glasenapp acostumbraba decir que los sistemas de pensamiento son como grandes pinturas en mosaicos cada una de las cuales representa una escena diferente: todas ellas tienen en común muchas pequeñas piezas de material (vidrio, piedritas, etc.) de color y forma similares o idénticos. Es imposible comparar una de esas pinturas como un todo con la otra pintura también como un todo, pero es posible descubrir idénticas o similares piezas en cada una de ellas.<br /><br />Lo mismo ocurre con los sistemas filosóficos: como un todo ellos pueden ser absolutamente<br />diversos, pero es posible encontrar en cada uno de ellos doctrinas que pueden ser correctamente comparadas. Esta es la clase de comparación que pensamos es necesaria cuando examinamos si existió tal cosa como una Filosofía de la India o no.<br />Una comparación, no importa cuán superficial sea, entre doctrinas indias y occidentales, además de ser necesaria con respecto al problema de la existencia de Filosofía en la India, puede ayudarnos a comprender, aceptar y evaluar el pensamiento indio bajo mejores condiciones. Este procedimiento comparativista nos permite descubrir que el pensamiento indio no está tan alejado del pensamiento occidental como generalmente se cree, ya que muchas cosas que fueron pensadas en la India y pueden parecernos extrañas, exóticas o incluso absurdas fueron también pensadas en Occidente y gozaron de una profunda aceptación por largo tiempo.<br /><br />En los últimos años hemos estado dedicados a un proyecto de investigación sobre este tópico especial de las similitudes entre el pensamiento indio y el occidental. En 2003, en un folleto titulado Sobre el mito de la oposición entre filosofía occidental y pensamiento de la India y que lleva por sub-título El sistema filosófico Samkhya: Dualismo Espíritu/Materia. Materialismo sui generis. Evolucionismo.<br /><br />Ateísmo, y publicado por nuestra Fundación Instituto de Estudios Budistas FIEB,dimos a conocer los primeros resultados de esta investigación, y en él ofrecimos ejemplos de similitudes entre temas, ideas, conceptos, doctrinas del sistema filosófico ortodoxo hinduista S23khya y de la filosofía de Occidente, griega y europea.<br /><br />Otros resultados acaban de aparecer en marzo del 2004 en un libro de unas 300 páginas, en inglés, publicado en Alemania por la editorial Olms (F. Tola and C.Dragonetti, On the Myth of the Opposition between Indian Thought and Western Philosophy, Hildesheim, Olms Verlag, 2004). En este libro presentamos también un gran número de similitudes entre ideas, teorías y doctrinas expresadas, de un lado,en los Vedas, en las Upanishads y en el sistema S2mkhya y, del otro lado, por autores occidentales, griegos o europeos. En este libro ofrecemos los textos sánscritos originales que contienen las ideas, teorías, doctrinas acompañados de nuestra traducción al inglés, y además los correspondientes textos occidentales, en griego,latín, alemán, inglés, francés, italiano, con su traducción al inglés, de modo que el lector pueda tener acceso directo por sí mismo, y en forma que no deje lugar a duda, a las sorprendentes e irrefutables similitudes que aducimos.<br /><br />Daremos un ejemplo de dichas similitudes entre el pensamiento indio y el occidental que surgen por un estudio de este tipo comparativista.<br />La teoría Samkhya de la causalidad, la llamada satk2ryav2da que sostiene que el efecto preexiste en su causa antes de su manifestación, tiene una perfecta correspondencia con las ideas expuestas y aceptadas por Hegel (Wissenschaft der Logik,primera parte, libro segundo, tercera sección, capítulo tercero, pp. 223-228 de la edición Suhrkamp de las Obras de Hegel), por Santo Tomás (Summa Theologiae, I, 2,19, 5), y finalmente por Leibniz (Catena mirabilium demonstrationum de summa rerum, en Philosophische Schriften I, p. 6, edición Insel Verlag).<br />Otras similitudes de igual naturaleza se encuentran entre doctrinas expresadas a. en los Vedas y, en Occidente, por Órficos y Neo-platónicos (mitos de creación); Plotino (lo Uno como origen de todo); Goethe, San Agustín y Leibniz (la exaltación de los efectos de la acción en el destino humano); los Estoicos, el poeta-filósofo Manilio, Guillermo de Conches, Honorio d’ Autun y Arnaud de Bonneval (el Orden Cósmico);b. o expresadas en las Upanishads y, en Occidente, por los Estoicos y Descartes (el alma como soplo); los Pre-socráticos, Aristóteles, Marco Aurelio, Escoto Erigena (la noción de arché o Principio originario, sustento y fin de todo); Descartes y<br />Spinoza (la noción de sustancia y la vinculación del espíritu con las funciones men -tales); Platón, Aristóteles, Manilio, Pedro Abelardo, Adelardo de Bath, San Agustín,San Basilio, Cornelio Agrippa, Giordano Bruno, Leibniz, Schelling (el anima mundi o ‘alma del mundo’); Spinoza (la noción abstracto-impersonal del Principio Supremo); San Agustín, Raimundo Lulio y Hegel (las estructuras triádicas); los Estoicos, Plotino, Sinesio de Cirene y Proclo (las correspondencias entre el macrocosmo y el microcosmo);c. o expresadas en el sistema Samkhya y, en Occidente, por Kant, Wolf, los Maniqueos (Dualismo); Meliso, Empédocles y Lucrecio (el principio ex nihilo nihil:nada surge de la nada); Hegel, Santo Tomás, y Leibniz (la concepción de la identidad<br />de la causa y el efecto); d’Holbach, Schelling, Leibniz y Bonnet (la concepción de la materia y de sus elementos constitutivos); Anaxágoras y Schelling (la constitución y naturaleza de la materia); Heráclito, los Estoicos, Aristóteles, Orígenes,Leibniz, J. W. Petersen (la teoría del eterno retorno); Aristóteles y Santo Tomás (pruebas de la existencia de una entidad trascendente); Descartes y Leibniz (relación entre el espíritu, alma, y la materia, cuerpo); Órficos, Pitágoras, Empédocles,Platón, y otros muchos, tanto antiguos como modernos (la creencia en la transmigración);Leibniz (la noción de cuerpo sutil; el problema de la existencia del mal en<br />el mundo); d’Holbach (el ateísmo).<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgGUMc2lJ21OlWNzsLyzgy-xThWNIJPSlAGZBtslyWu2fwiWuC5Ljsfm0M5ENVUcEP4oDUbU83Hc10ELVrrOLrlozxOEnJkeOmnLspbVtslPzF1DJm2I9RNoc-NmvFJRxgiwuQFqvHOhRk/s1600-h/rituales.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 289px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgGUMc2lJ21OlWNzsLyzgy-xThWNIJPSlAGZBtslyWu2fwiWuC5Ljsfm0M5ENVUcEP4oDUbU83Hc10ELVrrOLrlozxOEnJkeOmnLspbVtslPzF1DJm2I9RNoc-NmvFJRxgiwuQFqvHOhRk/s400/rituales.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5318569067405878738" border="0" /></a>Los anteriores ejemplos se refieren a las similitudes con relación a temas de la reflexión filosófica. Ahora señalaremos una similitud con relación al método frecuentemente adoptado por pensadores indios y occidentales, que reduce fuertemente en ambos casos la credibilidad de sus conclusiones.<br /><br />En la tradición Brahmánica o Hinduista de la India, por ejemplo, existen creencias que vienen del Pasado, sería mejor decir: que son impuestas por el Pasado,tales como la creencia en las reencarnaciones, en la existencia de un >0vara (Señor,Dios), en la infalibilidad de la _ruti Revelación). Estas creencias son inconscientemente aceptadas o incorporadas por un gran número de pensadores, ellas son para ellos asunciones indiscutibles, que no necesitan ser demostradas. Ellas pueden ser llamadas «dogmas culturales» (similares a otros dogmas que se encuentran en otras tradiciones indias). Estas creencias están basadas en la fe más que en la observación y establecimiento de hechos o en argumentos racionales válidos. La fuerza que ellas<br />poseen es incomparablemente más grande que la fuerza de los argumentos que algunas veces son aducidos en soporte de ellas. Podría decirse que el hecho de estar basadas en la fe les da más fuerza que si ellas estuvieran basadas sólo en argumentación lógica.<br /><br />No discutimos o ponemos en cuestión el valor de la fe como fundamento de una creencia, pero pensamos que lo que no puede ser negado es que un acto de fe no puede ser considerado como un proceso mental racional. Muchos pensadores brahmánicos o hindúes usaron estos dogmas culturales como puntos de partida, bases o postulados para construir sobre ellos sus sistemas doctrinarios.<br /><br />Es necesario señalar aquí que, aún cuando los pensadores indios usaron algunos de sus dogmas culturales, a los cuales se les atribuye una autoridad a priori (un procedimiento que podría ser considerado como un ejemplo de comportamiento no racional), como punto de partida, base o postulado para construir sus sistemas doctrinarios filosóficos, con todo, estos mismos pensadores en sus argumentaciones se sometieron a los más estrictos requerimientos de la razón y de la lógica.<br /><br />Debemos reconocer el hecho de que la misma opinión puede ser expresada con relación a los pensadores occidentales (podríamos incluso decir con relación a los pensadores pertenecientes a cualquier cultura): a pesar de seguir los requerimientos más racionales y lógicos en sus razonamientos, ellos construyen sus teorías sobre bases o postulados frágiles que no son otra cosa que sus propios dogmas culturales.<br /><br />Entre estos dogmas culturales occidentales se encuentran la creencia en Dios, la creencia en la inmortalidad del alma, la autoridad de los textos cristianos, la infalibilidad de la Biblia, etc.<br />Podemos cuestionar, en ambos casos, en India y en Occidente, la validez de sus dogmas culturales, pero no podemos encontrar defectos lógicos en lo que ellos construyeron sobre la base de estos dogmas. Son verdaderas construcciones de granito y acero sobre fundamentos de arcilla.<br /><br />Descartes, por ejemplo, refiriéndose a sí mismo en el Prefacio de su Discours de la méthode, en Oeuvres de Descartes, Vol. VI, p. 1, claramente dice: «la existencia de Dios y del alma humana son … los fundamentos de su Metafísica» (l’ existence de Dieu & de l’ame humaine, … sont les fondaments de sa Métaphysique).<br />También, en la Sexta Responsio a las objeciones hechas contra su Meditationes de prima philosophia, en Oeuvres de Descartes, edición Ch. Adam & Paul Tannery,Vol. VII, pp. 429-430, afirma: «… ciertamente es necesario comenzar con el conocimiento de Dios y enseguida los conocimientos de todas las otras cosas tienen que estar subordinados a ese solo [conocimiento]» (…nempe incipiendum est a Dei cognitione ac deinde aliarum omnium rerum cognitiones huic uni sunt subordinandae).<br /><br />Y en su Epistola, Vol. VII, p. 1, que precede a sus Meditationes De Prima Philosophia, in quibus Dei existentia, & animae humanae à corpore distinctio, en forma más contundente nos dice: ... nam quamvis nobis fidelibus animam humanam cum corpore non interire, Deumque existere, fide credere sufficiat ... Et quamvis omnino verum sit, Dei existentiam credendam esse, quoniam in sacris scripturis docetur, & vice versa credendas sacras scripturas, quoniam habentur a Deo … En su versión francesa, Vol. IX, Oeuvres, p. 4: ... Car bien qu’il nous suffise à nous autres qui sommes fideles, de croire par la Foy qu’il y a vn Dieu, & que l’ame humaine ne meurt point auec le corps, ... Et quoy qu’il soit absolument vray, qu’il faut croire qu’il y a vn Dieu, parce qu’il est ainsi enseigné dans les Saintes Escritures, & d’autre part qu’il faut croire les Saintes Escritures, parce qu’elles viennent de Dieu …: «...Pues aunque a nosotros que somos creyentes (fideles) nos<br />basta creer por la Fe que el alma humana no perece con el cuerpo y que Dios existe ... Y aunque sea absolutamente verdadero que es necesario creer en la existencia de Dios, porque así es enseñado en las Sagradas Escrituras, y vice versa hay que creer en las Sagradas Escrituras, porque provienen de Dios …»<br /><br />De estos textos de Descartes surge la importante función que le corresponden a la fe y a las Escrituras Sagradas, es decir la Revelación, frente a los temas de la existencia de Dios y la inmortalidad del alma que son para Descartes los temas fundamentales de la filosofía.Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-73447005969383259332009-07-18T01:22:00.000-07:002009-07-18T01:43:12.208-07:00Padre Bede Griffiths, su vida, su enseñanza en la India<img src="http://www.alcione.cl/nuevo/var/misc/maestrosespirituales/PadreBedeGriffiths.jpg" align="right" /><br />Este respetado fraile benedictino y guía espiritual, nació en 1906 en Inglaterra en el seno de una familia de clase media. Educado en Oxford, dejó su país natal en 1955, atraído por la filosofía y religión de la India, adonde fue en busca de "la otra mitad de su alma". Se instaló en el ashram de Saccidanada, llamado Shantivanan (Morada de la paz), conduciéndolo desde 1968 hasta su muerte con un estilo sencillo que incorporaba elementos tanto orientales como occidentales. Llegó a ser reconocido como un gurú por los aldeanos de la ciudad, viviendo voluntariamente en la pobreza y consumiendo sólo lo indispensable. Para él, la vida debía estar libre de necesidades artificiales viviéndose al día y en equilibrio con la naturaleza. Así, en el ashram se cultivaba únicamente lo necesario para la subsistencia.<br /><br />Aunque cristiano devoto, portaba el "Kavi" – hábito azafrán del santón hindú - y andaba descalzo. Todo lo que hace referencia a él representa la simplicidad, valor central de su vida, que fue adoptando paulatinamente al ir asimilándose a la austera India. Contrario a las grandes ciudades por su deshumanización y alejamiento de la vida natural, rehusó asimismo la seguridad de la vida monacal. Vivió consecuentemente su convicción de que la libertad espiritual se consigue sólo a través del desapego, abogando por las comunidades pequeñas de cooperación mutua para el crecimiento de todos, en armonía con la naturaleza, y con la mayor prescindencia posible de necesidades materiales. "Vivir despojado", no como un sacrificio, sino gratamente, como un camino para encontrar el gozo espiritual.<br /><br />El Padre Bede consagró gran parte de su vida al estudio y la comprensión de la relación entre la religión cristiana y la tradición religiosa hindú y budista, sin dejar de lado la integración entre ciencia y misticismo. Esto ha hecho que se le compare con Lama Govinda. Para ambos, debía producirse un cambio cultural profundo, una síntesis entre Oriente y Occidente, donde la ciencia occidental y el pensamiento y tradición oriental encontraran un desarrollo compartido. Las religiones están unificadas en su origen, difiriendo sólo en lo exotérico. Al profundizar en su contenido esotérico nos acercamos a su fuente. Cada tradición encierra una verdad eterna que se manifiesta de forma distinta, siendo la tarea actual de la humanidad el ir en busca de esa verdad esencial e interna de cada tradición, de donde emergerán las posibles soluciones.<br /><br />El Padre Bede creía en un renacimiento de las verdades profundas a través del enriquecimiento del cristianismo con la experiencia oriental. La comprensión e interrelación entre ellas produciría paulatinamente la emergencia y florecimiento de las simientes verdaderas. Pensaba asimismo que la incorporación de una visión no dualista (advaita) era esencial para la sobrevivencia espiritual humana. Junto al privilegio del aspecto contemplativo de la experiencia religiosa, está el "abandono de sí mismo", primeramente de los sentidos y luego de la mente y sus limitaciones. La forma de llevar esto a la práctica es a través de la meditación, la que permite experimentar algo de la realidad trascendente y del acercamiento a Dios. Su realización perseverante y prolongada incidirá en la actitud hacia las otras personas y hacia el mundo circundante, propagándose sus efectos a todas las cosas.<br /><br />El camino hacia la espiritualidad es difícil de llevar a cabo si no se tiene un entrenamiento adecuado. Por esto, las personas comunes necesitan "apoyos", como la oración, los rituales, los cantos devocionales. Todo tiene su lugar, como asimismo el amor hacia las personas, hacia la naturaleza y la belleza, lo que facilita un acercamiento mayor a este gran misterio trascendente. Es la percepción del universo como un organismo vivo y sagrado, del que todos y todas las cosas formamos parte. Esto es válido para cualquier religión, y estas verdades comunes, y por tanto posibles de compartir, eran las realzadas por el Padre Bede. La idea de un Dios trascendente pertenece mas bien al punto de vista bíblico, pero es perfectamente compatible con el enfoque hinduísta de un Dios inmanente.<br /><br />Como ésta, hay gran cantidad de verdades esenciales que pueden ser complementarias y que merecen ser trabajadas en este tiempo, buscando la unificación. La expresión "venimos de la unidad y vamos a la unidad" manifiesta que existe afinidad en la esencia tanto del hinduísmo como del budismo y del cristianismo, y que sus diferencias y contradicciones sólo están en la superficie. La distorsión de una verdad y, por lo tanto, el inicio de las diferentes corrientes, comienza en el momento mismo en el que aquella entra en nuestro mundo de tiempo y de materia, debido a los distintos grados de comprensión y a la necesidad de emplear el lenguaje, de por si insuficiente e imperfecto, para referirse a lo ilimitado, a lo divino.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiDIlqYrQwzPT62F-UJQHUoCvU2Csr8HkHt7GSjYuJ2nQligNMwwoOVWVFaQIE7XupCZGwehbkWgcFt3mAGm9U64h2qMVgntAgCHPOBMGNv5Q6Cl2hfPNj-Jco73Rp8Ce2O-7DKdCNBB6I/s1600-h/bede_griffiths.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 393px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiDIlqYrQwzPT62F-UJQHUoCvU2Csr8HkHt7GSjYuJ2nQligNMwwoOVWVFaQIE7XupCZGwehbkWgcFt3mAGm9U64h2qMVgntAgCHPOBMGNv5Q6Cl2hfPNj-Jco73Rp8Ce2O-7DKdCNBB6I/s400/bede_griffiths.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5359714939581909410" border="0" /></a>Otra diferencia aparente entre Este y Oeste es la concerniente a la relación con Dios. Para el oriental la relación con Dios es en términos de consciencia, donde el pecado es la ignorancia, vista como inconsciencia de niveles superiores de mayor amplitud. En la tradición judeo-cristiana la relación se concibe en términos morales, como pecado versus virtud. Pero ambos están interrelacionados. Al situarse la ignorancia en la consciencia y el pecado en la voluntad, son dependientes entre sí. Para el cristiano, Dios es omnipotente allá en el Cielo, y el hombre, su criatura acá en la Tierra, trata de merecer su Gracia mediante la práctica de la virtud. El oriental ve la unidad de Dios en todos los seres y acontecimientos, y busca a Dios dentro de sí como una parte de Dios que es el mismo. A nivel profundo ambas versiones son valederas y convergentes.<br /><br />Para la tradición hindú, Dios es Sat-chit-ananda (Ser-Conocimiento-Bienaventuranza), pura consciencia. Para el cristianismo, Dios no sólo puede considerarse como un estado de consciencia, sino como una relación de amor. El amor cristiano sería paralelo al ahimsa (la no violencia) del hinduísmo y a la compasión del budismo, aunque cada cual con un carácter distintivo. En la tradición hindú, la persona al final desaparece, pero en la tradición cristiana, la realidad última es personal o interpersonal. Mediante el amor nos salimos de nosotros mismos y nos entregamos a otro, y sin perdernos en el otro somos uno, pero a la vez diferentes. En la consciencia existe una sola identidad, pero no ocurre así en el amor, ya que él implica al amante y al amado, cuya comunión los convierte en uno. Es una paradoja.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj3YX6_G5J5KmouCXQEmbs0A2FnhwehdMnYMPVxkwUn4didUpOujVIff4J8AZdXFD1tofvxDvBDzyshAgDT4pJM-sGeKxdb8n63ZcOUFIqq2GZUB4lU6ahKwOkz6SGpvh9XO2yISAP40B0/s1600-h/india2.JPG"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 320px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj3YX6_G5J5KmouCXQEmbs0A2FnhwehdMnYMPVxkwUn4didUpOujVIff4J8AZdXFD1tofvxDvBDzyshAgDT4pJM-sGeKxdb8n63ZcOUFIqq2GZUB4lU6ahKwOkz6SGpvh9XO2yISAP40B0/s400/india2.JPG" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5359715053266263794" border="0" /></a>Todos tenemos la misma capacidad de trascendernos y experimentar la unidad con Dios, diferenciándonos en los diversos grados de apertura hacia lo divino. Esta posibilidad coincide en las diferentes religiones, aunque con matices. Para el hindú es posible devenir Dios, pero para el cristiano esta realización no puede ser completa para un ser humano. Podemos unirnos a El, experimentar Su amor, pero El estará siempre más allá, debido a nuestras limitaciones. No podemos ser Él.<br /><br />Se aprecia una marcada diferencia entre Oriente y Occidente en la concepción del tiempo. En las religiones orientales el tiempo es cíclico: personas y avatares vuelven una y otra vez y no hay un final. Hebreos y cristianos, en cambio, tienen un punto de vista lineal donde el tiempo transcurre hacia un final en el que Jesús lleva todo a un nuevo comienzo en otro plano: culminación y trascendencia del tiempo y el espacio<br />en la resurrección.. Al ser lineal esta perspectiva, esta trascendencia se produciría en un momento histórico, a diferencia del hindú, que transita en su proceso de devenir Dios a través de los ciclos de renacimiento. La base común de estas visiones está en la posibilidad de revelación divina, factible a todos de acuerdo a su capacidad y grado de apertura. Capacidad que puede crecer y llegar a ser total.<br /><br />Un paso inicial y fundamental para esta transformación es la fe, no en su sentido común de creencia, sino como anhelo de conocimiento profundo. Estrictamente hablando, la fe es una iluminación de la mente, pero se emplea indebidamente como sinónimo de creencia en lo no demostrable. La fe debe llevar a la experiencia, y ésta a la apertura de la mente ante la realidad trascendente, el verdadero conocimiento. Así, la fe debe actuar como motor para un comienzo en el experimentar y conocer. Sin esto, se transforma en teología vacua, puramente intelectual. La mera creencia no nos salva ni nos transforma, es limitada, pasiva. Sólo una "fe conformada por el amor", una fe real, nos abre a lo divino. Y de esta tenemos poca en el cristianismo, donde muchos sólo creen.<br /><br />Desde remotos tiempos se ha simbolizado a Dios, la divinidad, la realidad última, con la luz, en oposición a la oscuridad de la ignorancia, el pecado y la muerte. Curiosamente, sin embargo, para el Padre Bede lo supremo se encuentra en la "divina oscuridad", tras un viaje que sobrepasa a la imaginación, a los pensamientos, a la mente, hasta llegar a Dios, oculto en las profundidades del inconsciente. En el trayecto hay que descartar muchos demonios y distracciones, los que parecieran ser - desde el punto de vista del Padre Bede - fenómenos de la luz. Toda visión sería consecuencia de la luz, de un mundo témporo-espacial, de no-Dios, quien es lo no formado, lo invisible, lo incognoscible. Así, Dios sólo puede ser encontrado en la oscuridad del centro interno del ser.<br /><br />El cristianismo necesita crecer, reconstruir su teología con nuevos aportes, pues el Platonismo y el Aristotelismo que la fundamentaron en el Medioevo ya se hacen insuficientes. Una fuente de esa nueva savia se puede encontrar en el misticismo oriental, en sus intuiciones profundas coincidentes, más allá de lo exotérico separatista. Otra fuente viva de aporte debería ser la ciencia contemporánea, cuya visión del mundo ha ido penetrando gradualmente todos los estratos y su asimilación tendrá que llevar a una nueva teología. La ciencia está redescubriendo lo sagrado y la realidad reverenciable del universo. Se vuelve a la concepción de que el cosmos se refleja en nosotros. Ella desapareció durante el Renacimiento cuando se instauró la división entre el ser humano como observador separado de un universo material exterior a él. Para el hindú todo es sagrado, pero como el cristiano occidental ha perdido esta visión - que todo pueblo nativo inicialmente tuvo – necesita recuperarla. En ese proceso son de gran ayuda las ideas de Einstein, Bohm, Sheldrake, Capra y otros que, al modo occidental, han redescubierto los viejos valores universales. Es una oportunidad histórica única para renovarnos y ampliar nuestro horizonte de comprensión.<br /><br />Actualmente hay una gran efervescencia por esta búsqueda, lo que ha producido en diferentes niveles acercamientos entre Este y Oeste. El transplante ideológico y cultural es bilateral. Así como occidente se vuelca hacia oriente en busca de respuestas existenciales, así también los orientales implantan en sus pueblos los valores de la tecnificación, industrialización y ciencia occidentales, en contrapunto con la vida tradicional conservada por las generaciones mayores. Todo este movimiento de transferencia debería, a pesar de demoras y conflictos, llevar a una síntesis valiosa para ambos, en la que los valores profundos de ambas partes confluyan y se encuentren. Se puede apreciar en la práctica que las nuevas ideas científicas como la teoría cuántica, el orden implicado o los campos mórficos son aplicables tanto a escala humana como a nivel fundamental, fusionándose así el macrocosmos y el microcosmos en un todo único e indivisible. Las implicancias son de tal magnitud que no se pueden limitar sólo al ámbito científico, sino que comprometen en igual medida a la filosofía, al misticismo, y a toda la consciencia humana.<br /><br />A pesar de la diversidad de intereses del Padre Bede, su gran obra fue su vida, su búsqueda de simplicidad, su constancia en llevar su comprensión a la experiencia, y su esfuerzo continuo por el logro de la unificación de lo mejor de las religiones oriental y occidental. En especial, la búsqueda de lo que nos une por sobre lo que nos separa, la persecución de las coincidencias por sobre los antagonismos aparentes. Él veía a la hermandad humana subyacer bajo cualquier diferencia aparente, y en forma intuitiva buscaba los puentes de comunión. Esta cualidad se evidenciaba ya en su primera juventud, cuando formó una comunidad con sus amigos en Inglaterra, como alternativa a lo que estimaba como artificioso y superficial en el intelectualismo, la industrialización e incluso las grandes iglesias. Este hombre sensible, que de joven se extasiaba ante la poesía, y que con los años se transformó en un erudito, fue paralelamente descartando de su vida todo lo no esencial, todo artificio y exceso. Supo rodearse de lo mejor de la tradición oriental y del pensamiento occidental, acudiendo a congresos de ciencia y misticismo con la vanguardia de la ciencia contemporánea, leyendo a los más connotados filósofos, teólogos y místicos. Por sobre todo, fue un gran ecumenista que supo aprender de la esencia de todas las corrientes y sintetizarlas en su vida y afán unificador.<br /><br />Algunas de sus obras son: "The Golden String", que describe su búsqueda espiritual; "The Marriage of East and West", que habla de la síntesis de pensamiento entre ambas tradiciones; "Return to the Center", que contiene pensamientos sobre la unificación religiosa; "Christ in India", con ensayos sobre religiones comparadas y filosofía; y su última obra, "The Cosmic Revelation", sobre los Vedas. Además de los escritos, el Padre Bede logró hacer de su ashram un centro de encuentro de personas de diferentes religiones, en un ambiente de paz, sencillez y calma que propiciara las prácticas contemplativas y el diálogo en comunión. Una biblioteca esencial, comida vegetariana, meditación, cánticos budistas, hindúes y cristianos, velas e incienso, se reunían en una atmósfera espiritual universalista en la que no existía la segregación.<br /><br />El Padre Bede Griffiths falleció el 13 de Mayo de 1993 en su ashram, a la edad de 86 años, dejando una gran tarea por continuar, como es el fortalecimiento de ese puente tendido entre el cristianismo y las tradiciones orientales, el que significará una base fundamental para la sobrevivencia espiritual.<br /><br />Tatiana Reyes<br />Vía : <a href="http://www.alcione.cl/nuevo/index.php?object_id=267">revista Alcione</a>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-3202586490606452002009-07-14T08:00:00.000-07:002009-07-14T08:00:03.802-07:00La crisis india<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjITUnmqsZqW6PCYTuEvyE9XLaSKexuw4pKENb_rCAhdMPDKDGemS_P5hobJ6aeb34pw3g48Q8xldshPjPV4g5PxyMIvtswjgOmWyNTVC4jFvOT9p9V-59pfe-UWRrD9Ntj396rkD7tR6k/s1600-h/india.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 253px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjITUnmqsZqW6PCYTuEvyE9XLaSKexuw4pKENb_rCAhdMPDKDGemS_P5hobJ6aeb34pw3g48Q8xldshPjPV4g5PxyMIvtswjgOmWyNTVC4jFvOT9p9V-59pfe-UWRrD9Ntj396rkD7tR6k/s400/india.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5358259769445398114" border="0" /></a><p><span class="sommario"> Un misionero de larga trayectoria explica por qué la religión más difundida en la India, cuando es instrumentalizada por la política, desemboca en odio anticristiano. Como sucede en estos días</span><br /><br /><span class="firma">Piero Gheddo</span><br /><br /><span class="testo">El hinduismo es la única gran religión que no tiene un fundador. Es un conjunto inorgánico de creencias y de ritos, que se ha formado durante milenios en un proceso incesante de transformación. Es hindú no aquel que cree en determinadas verdades dogmáticas sino quien ha nacido en una comunidad tradicional de la India cuyos miembros tienen ciertos derechos y deberes de orden social, no religiosos: reglas que tienen que ver con la dieta, la pureza ritual o las distintas formas de comportamiento social.<br /></span></p><p><span class="testo">La dificultad para comprender la India procede también de esa indeterminación de su religión nacional, que ha creado una gran civilización uniendo a pueblos muy distintos, pero que hoy atraviesa una fortísima crisis de identidad frente al avance de la civilización moderna. Para comprender los ataques a las misiones cristianas de nuestros tiempos es necesario partir de este dato de hecho. El único fundamento dogmático, por llamarlo así, del hinduismo es la “reencarnación de las almas”. Las sagradas escrituras (escritas en sánscrito, y que se remontan a 2000-1000 años antes de Cristo) hablan claro: «Aquellos cuya vida ha sido virtuosa –dice el Chandogya Upanishad– renacen en el cuerpo de un brahmán, de un noble guerrero o de cualquier otro ser humano honorable. Aquellos que se han abandonado a los vicios renacen en seres inferiores y viles, en el cuerpo de un paria, de un perro, o de cualquier otro animal inmundo». El alma (atman) es eterna, pero vive siempre en cuerpos de hombres o de animales, pasando de uno a otro cuando la muerte del cuerpo precedente la libera, y renace según el karma de cada uno, es decir, según las acciones llevadas a cabo en la vida precedente. La existencia humana es un ciclo de nacimiento y renacimiento, hasta su definitiva liberación.<br />El fundamento de la India tradicional es el sistema de castas, una sociedad jerárquicamente ordenada, con derechos y deberes bien definidos para cada casta, con el fin de poder asegurar la paz de toda la sociedad y un mejor karma para todos. Las castas hacen que la sociedad hindú sea estática y, aunque fueron abolidas desde la independencia de 1947 y por la Constitución, continúan regulando la vida de cientos de millones de indios, especialmente en las zonas rurales. Sin embargo las castas crean una solidaridad real dentro de cada casta, “uno para todos y todos para uno”. Esta estructura de pequeñas unidades graníticas es el secreto de la supervivencia del pueblo hindú a través de los milenios. El hinduismo, que ha permanecido inmóvil desde siempre, se está renovando por la influencia de las misiones cristianas desde mediados del siglo XIX a través de distintas samaj (asociaciones) y de grandes personalidades religiosas, algunas de las cuales (Gandhi, Vivekananda, Vinoba Bhave, Aurobindo) están fuertemente influenciadas por la figura de Jesucristo y por el cristianismo (cosa que no sucede en la renovación islámica). El neo-hinduismo trata de conservar los valores fundamentales de la tradición hindú (sobre todo la religiosidad), rechazando, sin embargo, aquello que es incompatible con el mundo moderno. Pero mientras, tras la subida al poder de Rajiv Gandhi (hijo de Indira, asesinada en 1984) y la caída del muro de Berlín (1909), la India ha renunciado al modelo soviético de desarrollo y se ha situado con decisión en el libre mercado, lo que ha producido un boom económico y un bienestar desconocido hasta ahora. Aunque está atravesando una fuerte crisis, el hinduismo tradicional está resurgiendo por el nacimiento de distintos partidos que ocupan el lugar del Congress Party, basados en el sistema de castas y que instrumentalizan el sentimiento religioso del pueblo.<br /></span></p><p><span class="testo">El desarrollo económico y social de la India se está viendo frenado en la actualidad por las castas, una estructura social milenaria que no desaparece de un día para otro. Por un lado están las fuerzas políticas, culturales y religiosas modernas de la India, que tienden a la democracia y a la libertad de pensamiento y de religión; por otro las fuerzas de la indutva (el nacionalismo religioso-político), que tienden a imponer en todo el país, incluso mediante la fuerza, el principio según el cual «el verdadero hindú es únicamente el hinduista», y que se enfrentan a los musulmanes (el 13% del total de la población) –que responden ojo por ojo– y a los cristianos (el 3%), que no albergan sentimientos de venganza y que terminan siendo el chivo expiatorio de la situación. Los asaltos a las misiones y a las obras cristianas se han convertido en un hecho casi cotidiano en algunos estados del centro-norte del país (Orissa, Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Gujarat, Bihar).<br /></span></p><p><span class="testo">El motivo fundamental de esta violenta reacción anti-cristiana es la conciencia de que el “mundo moderno” acaba destruyendo inevitablemente la sociedad hindú tradicional. La presencia de las pequeñas comunidades cristianas entre el pueblo difunde los valores del mundo moderno: valor absoluto de la persona humana, igualdad de todos los hombres ante el Estado, igualdad de derechos del hombre y la mujer, libertad de pensamiento y de religión, justicia social. Si el pueblo hindú entra en esta lógica “moderna” abandona el hinduismo, y la India pierde su cultura e identidad profundas. Las élites hindúes, tanto religiosas como laicas, en parte a través del diálogo con el cristianismo y con la obra de las escuelas cristianas, dentro de las que se encuentran las universitarias (las más prestigiosas de todo el país, el 12%), han madurado una visión superior del hinduismo que permite de alguna manera seguir siendo hinduista viviendo plenamente dentro de la modernidad. Pero las masas populares (el analfabetismo alcanza el 35% de la población) viven todavía un hinduismo tradicional y son más fácilmente instrumentalizadas por los partidos políticos extremistas.<br /></span></p><p><span class="testo">El extremismo hinduista contra las misiones cristianas tiene también otra motivación. La obra social de los misioneros se ha dirigido siempre a la promoción de las clases más pobres y marginales. Entre los “sin casta” (dalit o paria, en la actualidad cerca de 150 millones) y los tribales (otros 80 millones), las misiones han llevado a cabo un papel magnífico, reconocido incluso por los gobiernos indios: han permitido que los pobres tomen conciencia de su dignidad y de sus derechos. Cualquiera que visite las regiones habitadas por los parias o por los tribales, si las compara con lo que sucedía hace 20 ó 30 años, puede testimoniar la profunda revolución social realizada sin violencia alguna, sólo con la educación de las personas. Desde hace más de 50 años visito la India y Andhra Pradesh, en donde trabajan los misioneros italianos del Pime, y cada vez me maravillo más de los pasos gigantescos dados por los mismos parias. Por citar sólo un ejemplo, allí donde en 1964 vivían los parias “siervos de la gleba”, que trabajaban durante días en las posesiones de los terratenientes, hoy se levantan dos universidades fundadas por los misioneros para ellos (Ingeniería y Medicina). ¡Es fácil comprender los intereses que están detrás de aquellos que no quieren esta promoción de los sin casta!<br /></span></p><p><span class="testo">Dentro del mundo no cristiano, la India es en la actualidad el país más cercano a Cristo y al Evangelio, no sólo por su Iglesia viva y floreciente, sino por la penetración de los valores cristianos en su cultura. Las misiones y las comunidades cristianas han tenido una gran influencia en la maduración y renovación del Hinduismo. Gandhi quería una India avanzada, pero no materialista y atea, y las raíces de la India moderna son muy distintas de las del Occidente cristiano: éstas son ateas y anti-cristianas (ilustración, filosofía idealista, marxismo), mientras que las hindúes son teístas y están influenciadas por el Evangelio y por las Bienaventuranzas. No es de extrañar pues este extremismo hinduista. Es necesario rezar y sostener de cualquier forma posible a los cristianos de la India. La tierra de santo Tomás tendrá un gran papel en la difusión del Evangelio en toda Asia.</span></p><a href="http://www.gheddopiero.it/index2.htm">http://www.gheddopiero.it/index2.htm</a>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-31314679691449564862009-07-13T10:00:00.000-07:002009-07-13T10:42:42.477-07:00FILOSOFÍA DE LA CHINA<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgEmz_s3emwb1xSVleWX47uE4X8c-35G_pqrueaGXv5SCReOyhM6ByHIIO_rhep4bmuT68g9dgy8z4gK3sdBaYpyJtnJ48xU4U6ubb32EB7Eh4ree8rdzu8c7S0XfQ0kE1AUYVEzOVcqdw/s1600-h/li+rio.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 198px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgEmz_s3emwb1xSVleWX47uE4X8c-35G_pqrueaGXv5SCReOyhM6ByHIIO_rhep4bmuT68g9dgy8z4gK3sdBaYpyJtnJ48xU4U6ubb32EB7Eh4ree8rdzu8c7S0XfQ0kE1AUYVEzOVcqdw/s400/li+rio.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5358000641157860066" border="0" /></a><br /><br /><p> No se debe juzgar de las ideas teológicas y filosóficas de la China por las supersticiones populares: estudiando los libros de sus filósofos se han encontrado doctrinas sobremanera notables, en cuanto indican con harta claridad los vestigios de una revelación, confirmando lo que se ha dicho con respecto a la India. Laokiun, sabio chino que vivía antes de Confucio, emite ideas análogas a las de Platón y de los Brahmanes de la India, en orden al misterio de la Trinidad; y Lao-Tseu, otro filósofo chino muy célebre, habla sobre este punto con un lenguaje que admira. Abel Remusat ha publicado interesantes trabajos sobre las obras de este filósofo; he aquí un notabilísimo pasaje que se halla en sus <i>Misceláneas asiáticas</i>: «Antes del caos que ha precedido al cielo y a la tierra existía un ser solo, inmenso, silencioso, inmutable, pero siempre activo: éste es la madre del Universo. Yo ignoro su nombre; pero le significo por la palabra Tao (razón primordial, inteligencia creadora del mundo, según las <i>Cartas edificantes</i>). Se puede dar un nombre a la razón primordial: <i>sin nombre </i>es el principio del cielo y de la tierra; <i>con un nombre</i> es la madre del Universo... La razón ha producido <i>uno</i>; <i>uno</i> ha producido <i>dos</i>; <i>dos </i>ha producido <i>tres</i>; <i>tres</i> ha producido todas las cosas. El que miráis y no veis, se llama <i>J</i>. El que escucháis y no oís, se llama <i>H</i>. El que vuestra mano busca y no puede tocar, se llama <i>V</i>. Estos son tres seres incomprensibles, que no forman más que uno. El primero no es más brillante, y el último no es más oscuro.»<br /> M. Remusat observa que las tres letras <i>J</i>, <i>H</i>, <i>V</i>, no pertenecen a la lengua china, y que las sílabas del texto chino no tienen sentido en este idioma por manera que hay la extrañeza de que los signos del Ser supremo no significan nada en la lengua china. Esto, unido a que las tres letras casi forman el <i>Je Ho Va </i>de los hebreos, le induce a creer que de éstos recibirían los chinos tan sublime doctrina. De la misma opinión participan Windischmann y Klaproth. En apoyo de ella no hay únicamente la razón filológica que se acaba de exponer, sino la tradición entre los chinos de que Lao-Tseu hizo un largo viaje al occidente, en el cual pudo llegar hasta la Palestina, y aunque no pasase de la Persia, pudo tener noticia de las doctrinas de los judíos que habían estado recientemente en cautiverio por aquellos países; supuesto que Lao-Tseu vivía en el siglo VI antes de la era vulgar.</p><p> Al hablar de la filosofía de los chinos suele ocupar principalmente a los historiadores la de Koung-futzee, o Confucio, a quien se ha llamado el Sócrates de la China, por haberse dedicado con preferencia a la filosofía moral. Su obra lleva el título de <i>Ta hio</i>, o Grande estudio. Vivía por los años de 550 antes de la era vulgar. Distínguese entre sus discípulos Meng-tseu, quien desenvuelve el principio fundamental del maestro: el deber que tiene todo hombre de trabajar en su propia perfección. Clasifica Meng-tseu las facultades humanas en sensibilidad externa y corazón o inteligencia; a ésta le señala por objeto el buscar los motivos y los resultados de las acciones humanas. Por donde se ve que a los ojos del discípulo como del maestro, la moral prepondera sobre todo y las investigaciones psicológicas convergen a un solo punto: el conocimiento del hombre como ser moral. La escuela de Confucio enseña también la máxima de que debemos portarnos con los demás del modo que quisiéramos que se portasen ellos con nosotros.</p> Atendiendo a los errores y superstición que vemos entre los chinos, sería sorprendente hallar entre sus filósofos unas máximas de moral tan pura si no encontrásemos hechos que nos explicasen el origen de semejante doctrina. La moral se corrompe y debilita cuando no está ligada con las grandes verdades sobre la existencia de Dios y la inmortalidad del alma; y, por el contrario, se desenvuelve y florece cuando la alumbran y vivifican esos dogmas. Así se comprenderá el origen de las doctrinas morales de la China en sabiendo que este pueblo las profesó desde la más remota antigüedad, según consta de sus libros sagrados ,Chou-king donde se halla consignada la adoración de un Dios, gobernador del mundo, a quien se dan los nombres de Tien-Ti, Chang-Ti, que significa cielo y señor del cielo; como y también la Providencia, la inmortalidad del alma, y su destino en la otra vida. La verdad es antigua; el error es moderno: así lo manifiestan acordes la razón y la historia.<span style="color: rgb(128, 0, 0);font-size:85%;" ><b><br /><br />Jaime Balmes<br /></b></span>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-10653333986630120432009-07-12T04:47:00.001-07:002009-07-12T06:04:55.879-07:00Thomas Merthon. Un viaje a Getsemaní.<span style="color: rgb(0, 102, 0); font-style: italic;font-family:trebuchet ms;font-size:100%;" ><span style="color: rgb(0, 153, 0);">El camino de los místicos es un camino lleno de poesía, pobreza, búsqueda, quietud y compromiso social. Frente a la esclavitud del consumo que engendra el espejismo más grande acerca de nuestra incompletud, el místico nos propone la vuelta al Ser despojado del tener, para asir en completo silencio la Vida de Dios en nosotros. </span></span><span style="color: rgb(0, 102, 0);font-size:100%;" ><br /><a href="http://www.christusrex.org/www2/cantgreg/cantus/iesu_dulcis_memoria.mp3"><br />Iesu_dulcis_memoria.mp3.Escucha aquí.</a><br /></span><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgNRgOB0peXEPiQOAREIG6130wJs0Qn3dNlji7554fz8oA9Sw61Rd8tbTTq_C07YDOQ-6veimHwcgp1R2CYFkidR71BjE_KPYLTVWcgNH8rQf_FLGrciUUqrRfJOyxAWx0NN79TtJisfDQ/s1600-h/getsemani2.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgNRgOB0peXEPiQOAREIG6130wJs0Qn3dNlji7554fz8oA9Sw61Rd8tbTTq_C07YDOQ-6veimHwcgp1R2CYFkidR71BjE_KPYLTVWcgNH8rQf_FLGrciUUqrRfJOyxAWx0NN79TtJisfDQ/s400/getsemani2.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357548125829978306" border="0" /></a><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhBLZhAuAvgpOYBWNIgKhudCMMeGg8Z_iVEDzym21FdEKldF8P4yl_yGGnyvClbXnbPaj_zdjB863Pmv7PdwqzeieyQDRgOKIu8dpnaNiX8UlDmLT00PZR_-_3JF0JNdwdwEed5Vuq4UFI/s1600-h/getsemani.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 300px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhBLZhAuAvgpOYBWNIgKhudCMMeGg8Z_iVEDzym21FdEKldF8P4yl_yGGnyvClbXnbPaj_zdjB863Pmv7PdwqzeieyQDRgOKIu8dpnaNiX8UlDmLT00PZR_-_3JF0JNdwdwEed5Vuq4UFI/s400/getsemani.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357548036306063074" border="0" /></a><br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiFBvUZnYflPIT0YTx7Oa6wnUDZClJZAQqe-oPylocQ2kJuvxYomEs6x1R4s12YbDC1xnpbT53U83ww58hfK-D2oiBMmzMK0tdE4Wsi3JLhgIryQZIcjMfoJi3XvVj8vRcgLWCyP0TsFdw/s1600-h/puente+mert.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 300px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiFBvUZnYflPIT0YTx7Oa6wnUDZClJZAQqe-oPylocQ2kJuvxYomEs6x1R4s12YbDC1xnpbT53U83ww58hfK-D2oiBMmzMK0tdE4Wsi3JLhgIryQZIcjMfoJi3XvVj8vRcgLWCyP0TsFdw/s400/puente+mert.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357549762060699442" border="0" /></a><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj7EH4l0BH-pTLcrTOeA8IS9Bc4fiDENntMh_k_gFSV4rjoq1GPwCfxIGZYOeDotvpXYVxxZv0hPHBGGZtHrQnCcFlD2OZCANNZquCdkIPO04Suetqb6zKw3ODehmiB_fDoa8nkSKhxeWM/s1600-h/abad%C3%AD+de+getseman%C3%AD.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj7EH4l0BH-pTLcrTOeA8IS9Bc4fiDENntMh_k_gFSV4rjoq1GPwCfxIGZYOeDotvpXYVxxZv0hPHBGGZtHrQnCcFlD2OZCANNZquCdkIPO04Suetqb6zKw3ODehmiB_fDoa8nkSKhxeWM/s400/abad%C3%AD+de+getseman%C3%AD.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357547336809817714" border="0" /></a><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi9K-YpnUUTnJhyphenhyphenv7P00TjV9ZYg3TrdYqLDF6lOqQG0cbScp3Gy0ZepBjJgrNdunYifazfXbDpKxkLZ7j3fljQVZnQ7DChxkklNBTquyRqW4E5zBkzRJ5KUNfUH00QnkCaEZzMZZiEy0XQ/s1600-h/merton.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi9K-YpnUUTnJhyphenhyphenv7P00TjV9ZYg3TrdYqLDF6lOqQG0cbScp3Gy0ZepBjJgrNdunYifazfXbDpKxkLZ7j3fljQVZnQ7DChxkklNBTquyRqW4E5zBkzRJ5KUNfUH00QnkCaEZzMZZiEy0XQ/s400/merton.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357548755862551426" border="0" /></a><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjsDy7KPhpgPnmI4N84yXZ3WDyDDEck9EoLRgjriTHSTiEhVO66GNlxgBmXXpQgMlnPltJHhyq72oRzV0XUEmeP8bVYnHoWPBtPcN2SqweTNm28TSNRmF4msWzXIBNtYRXlw_X3bA-gFIU/s1600-h/estatua+getsemani.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjsDy7KPhpgPnmI4N84yXZ3WDyDDEck9EoLRgjriTHSTiEhVO66GNlxgBmXXpQgMlnPltJHhyq72oRzV0XUEmeP8bVYnHoWPBtPcN2SqweTNm28TSNRmF4msWzXIBNtYRXlw_X3bA-gFIU/s400/estatua+getsemani.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357547923336550162" border="0" /></a><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhXU2SewjYaAzhryInH_DYX6jCMFXH_QJyDWYRunX6LMFlUz7IL5EUsK8pbKqLgso2R77JkEtP9Yz7PSFe58kQP7BeaLVmSyVDTdqcvPPA9VjyUc2B1_EPNgJV9REjRc-XUc-5qIELHaEM/s1600-h/mertongarden.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 200px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhXU2SewjYaAzhryInH_DYX6jCMFXH_QJyDWYRunX6LMFlUz7IL5EUsK8pbKqLgso2R77JkEtP9Yz7PSFe58kQP7BeaLVmSyVDTdqcvPPA9VjyUc2B1_EPNgJV9REjRc-XUc-5qIELHaEM/s400/mertongarden.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357549631572899618" border="0" /></a><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg9W1V5oebT30T6IetUIFNpAaWmnyGr1BflsEpewZAuHfkdi1jnDeQ5fJigWWxpTE2kkKuMHQg47EhyphenhyphenB8anXjHP2y2aqsrkxoUuiqpFzKjpHswELySh5Wmsjy3OARJQDS3WD26RMYFln_8/s1600-h/merton+interior.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg9W1V5oebT30T6IetUIFNpAaWmnyGr1BflsEpewZAuHfkdi1jnDeQ5fJigWWxpTE2kkKuMHQg47EhyphenhyphenB8anXjHP2y2aqsrkxoUuiqpFzKjpHswELySh5Wmsjy3OARJQDS3WD26RMYFln_8/s400/merton+interior.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357549270583818514" border="0" /></a><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfEUf0XQGjn8hgk79DiV-00JNpZyu7D3tY0IAuYuyoXBFn8jzXEtKeXg6WOsy_0AA01217DGh1uYRNYJlNpHi1285lbfmMPTBPkXEvsmFZgKj2UyocoC8wybHzM7XTSYtgfGHmvh-W44E/s1600-h/getsemani+san+Francisco.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 300px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfEUf0XQGjn8hgk79DiV-00JNpZyu7D3tY0IAuYuyoXBFn8jzXEtKeXg6WOsy_0AA01217DGh1uYRNYJlNpHi1285lbfmMPTBPkXEvsmFZgKj2UyocoC8wybHzM7XTSYtgfGHmvh-W44E/s400/getsemani+san+Francisco.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357548216332629138" border="0" /></a><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgOT5DcJ3sIb0rdo6G8V1oDYFbQzNEcqWdBu6fVra7O9Bdfak6BUFSC3VpGEHYDD32LnqekqYfSGIcOo1lsfv32CxyMniz3JvtcUzImnjD9ocXntuO-M_uBxbmw8wO00kfJv_A0HMQWsWI/s1600-h/merton+angel.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgOT5DcJ3sIb0rdo6G8V1oDYFbQzNEcqWdBu6fVra7O9Bdfak6BUFSC3VpGEHYDD32LnqekqYfSGIcOo1lsfv32CxyMniz3JvtcUzImnjD9ocXntuO-M_uBxbmw8wO00kfJv_A0HMQWsWI/s400/merton+angel.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357548866526322882" border="0" /></a><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgK9pMMQ1HX1-ADWAWtugU43EMe8XzQnUPgHxe_7Y0nFeQgvkN3BwUC24wC_mq9pZTlhZBZC_Z4dd2whZCA52Krjl8T7CjosvFf3mE9jKce83TzCETsmTaBZwfQ9ZrsBfScclMf-hkosl4/s1600-h/silla+meton.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgK9pMMQ1HX1-ADWAWtugU43EMe8XzQnUPgHxe_7Y0nFeQgvkN3BwUC24wC_mq9pZTlhZBZC_Z4dd2whZCA52Krjl8T7CjosvFf3mE9jKce83TzCETsmTaBZwfQ9ZrsBfScclMf-hkosl4/s400/silla+meton.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357551526216766434" border="0" /></a><br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiRWSdNUiJ2ZMe45BQBvR2M6hwY2q0OwHSsFVu0dct9GzexCtL-tRIlllHhpIvcRdmh5rVWWwx2CF3GoIPP9NSeMCABI5uMwtRN2Pdm-DNvpxUb-71zYcvsmaM6pbh06Vh8kWP8Er33plo/s1600-h/diario.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 313px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiRWSdNUiJ2ZMe45BQBvR2M6hwY2q0OwHSsFVu0dct9GzexCtL-tRIlllHhpIvcRdmh5rVWWwx2CF3GoIPP9NSeMCABI5uMwtRN2Pdm-DNvpxUb-71zYcvsmaM6pbh06Vh8kWP8Er33plo/s400/diario.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357549503421332498" border="0" /></a><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcQrTHKEsj0I6aAEKjmXtyKa5nJ34zRhcbo5ktsRuz5ht66_xTXxnMGllLIjtaM4aEqxvDvQuN3VC7mD3pUnU1soQ6hIpM3KFim9MrZzAExk-rIlXOAqzn0wXSZSwZxb7QtAZnfLJuGEs/s1600-h/merton+samile.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 280px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcQrTHKEsj0I6aAEKjmXtyKa5nJ34zRhcbo5ktsRuz5ht66_xTXxnMGllLIjtaM4aEqxvDvQuN3VC7mD3pUnU1soQ6hIpM3KFim9MrZzAExk-rIlXOAqzn0wXSZSwZxb7QtAZnfLJuGEs/s400/merton+samile.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357549399384345122" border="0" /></a><br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfx-fz0VraMriPRuu9GFBuRnEX3AhTFzumrO6sJ1cE5sjN4J1h2cmd1oqiszdWG6cEaSf3cylVRCYW13ewyL86nNtM-bUWZ6lBPiPoVw3PtNrp4IFr4tuLTm527-dgHcfDLhjcWVEEj8Q/s1600-h/merton+diario.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 186px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfx-fz0VraMriPRuu9GFBuRnEX3AhTFzumrO6sJ1cE5sjN4J1h2cmd1oqiszdWG6cEaSf3cylVRCYW13ewyL86nNtM-bUWZ6lBPiPoVw3PtNrp4IFr4tuLTm527-dgHcfDLhjcWVEEj8Q/s400/merton+diario.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357549124726883922" border="0" /></a><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhgypLLbY0XdxEISTOZupmCufxOICu7CYAvtQ4KYAC1oYLun95JUQH929tPVngJ3PQ6kSHNYnRjQXH5LsHCgUiMEcZ1J3DuERc9JS9c7yqxgt_L1y8f9L39A6iOiNQqRx9ZUkMr3inVo-8/s1600-h/merton+dalai+lama.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 266px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhgypLLbY0XdxEISTOZupmCufxOICu7CYAvtQ4KYAC1oYLun95JUQH929tPVngJ3PQ6kSHNYnRjQXH5LsHCgUiMEcZ1J3DuERc9JS9c7yqxgt_L1y8f9L39A6iOiNQqRx9ZUkMr3inVo-8/s400/merton+dalai+lama.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357549005307228114" border="0" /></a><br /><br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDkWsfLZMZ73rX1UuF2kdJgIjZfcLqvEn3UeW_OUCIqoEhY60N45KtXOO7qIj1hZUf4byxdOtS9xTg3_YU6vcNduq9Pho8LC3j36rSjOGnfrO1rgbEwL9juU06711J2A6qTy79NNx3-Ak/s1600-h/diario.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 313px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDkWsfLZMZ73rX1UuF2kdJgIjZfcLqvEn3UeW_OUCIqoEhY60N45KtXOO7qIj1hZUf4byxdOtS9xTg3_YU6vcNduq9Pho8LC3j36rSjOGnfrO1rgbEwL9juU06711J2A6qTy79NNx3-Ak/s400/diario.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357547834533371138" border="0" /></a><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjJzC7HlfXZaS5ojkoaDuSN1crbGBAckF6Dr0yY0Ht9XWCMF8yMp6TP2dRnUyi9l4SkUZIhgq96Oe_IVFy88y_npenn8rNFtatm2gtYdc7WFKOzkcV66UjLicEEJeeHQv-IrwI8L3tzx_U/s1600-h/daali+en+la+tumba+d+emerton.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 269px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjJzC7HlfXZaS5ojkoaDuSN1crbGBAckF6Dr0yY0Ht9XWCMF8yMp6TP2dRnUyi9l4SkUZIhgq96Oe_IVFy88y_npenn8rNFtatm2gtYdc7WFKOzkcV66UjLicEEJeeHQv-IrwI8L3tzx_U/s400/daali+en+la+tumba+d+emerton.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5357547428672627090" border="0" /></a><br /><span class="caption"><span style="color: rgb(51, 51, 51);font-family:trebuchet ms;font-size:130%;" ><span style="color: rgb(0, 204, 204);">..."cuanto más soy capaz de afirmar a otros, de decirles “sí” en mí mismo, y descubrirles en mí mismo y a mí mismo en ellos, más real soy".</span><br /><br /><span style="color: rgb(0, 204, 204);">THomas Merton</span></span><br /></span>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-33001763086704069992009-07-10T18:09:00.000-07:002009-07-10T17:14:08.360-07:00Gayatri mantra<object width="425" height="344"><embed src="http://www.youtube.com/v/fPI6KUn4_FI&hl=es&fs=1" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="never" width="425" height="344"></embed></object><br /><br />El Gayatri Mantra es el mejor mantra, si entendemos su significado profundo, más aún, es un mantra secular, no esta relacionado con ninguna religión en particular.<br />La razón es que el proceso de vida total en la tierra está relacionado con el sol. El humus es producido por el sol, la lluvia, y el viento son producidos por el sol, los árboles crecen por este proceso de fotosíntesis y todos los animales viven de las plantas o de productos de ellas o de otros animales. Así todo el proceso de vida como lo encontramos está relacionado con el sol. Estamos enfatizando un poco este punto porque muchos de nosotros hacemos Gayatri Japa que es una apelación al Sol, para que ilumine espiritualmente nuestra inteligencia. De hecho es por la energía solar por lo que estamos todos viviendo. Es convertida primero en una cierta sustancia por las plantas, convertida nuevamente en otro tipo de sustancia por los animales y nosotros consumimos estas sustancias convertidas como alimento. Si pudiéramos mediante algún proceso saltearnos estas etapas y convertir la energía solar directamente como comida para nuestro sustento, tendríamos un inmenso poder físico, mental e intelectual. Esto es exactamente lo que se presupone que hace el Gayatri Mantra, y de hecho lo hace para nosotros.<br /><br /><span style="font-size:130%;"><span style="color: rgb(0, 204, 204);">El significado del Mantra es:</span></span><br />"Pueda el Supremo Sol que a todo lo penetra, el que disipa la oscuridad, ilumine mi inteligencia. Pueda ser Purificado mi cuerpo físico, pueda ser purificado mi cuerpo sutil, pueda ser purificado mi cuerpo causal."<br />En el Gayatri Mantra, hay descripción y exaltación, hay oración y meditación. Se corporiza en sí mismo con estos tres pasos:<br />1. Descripción:<br />Aum, Bhoor, Bhuvah Svaha, Tat Savitur Varenyam, Bhargo Devasya - estas nueve palabras son una descripción de la Diosa Gayatri Devi.<br />2. Dhyana:<br />Dheemahee - Esto es Dhyana (Meditación)<br />3. Oración:<br />Dhiyo Yonah Pracho Dayaat. Esta es una oración para enmarcar e iluminar nuestro intelecto.<br />El Gayatri está asociado con los tres Gunas y está potenciado con cinco rostros:<br />"Aum" es el primer rostro<br />"Bhoor Bhuvah Svaha" es el segundo<br />"Tat Savitur Varenyam" es el tercero<br />"Bhargo Devasya Dheemahee" es el cuarto<br />"Dhiyo Yonah Pracho Dayaat" es el quinto.<br /><br /><span style="color: rgb(0, 204, 204);font-size:130%;" >¿Qué es el Gayatri Mantra?</span><br />El Gayatri Mantra es una plegaria Universal resguardada por los Vedas, las más antiguas escrituras de la humanidad. Plegaria que se recita con devoción para obtener beneficios espirituales y/o materiales, se debe recitar en todo momento y en cualquier parte del Mundo. Tanto por hombres, mujeres y niños sin diferencias de casta o credo.<br />El Gayatri Mantra es como sigue:<br /><span style="color: rgb(0, 204, 204);font-size:130%;" ><br />OM<br />BHUR BHUVA SVAHA<br />TAT SAVITUR VARENYAM<br />BHARGO DEVASYA DHEEMAHI<br />DHI YO YONAH PRACHODAYAT</span><br /><br />¿Cómo puede traducirse el Gayatri Mantra?<br />OM -Como Brahman.<br />BHUR -Bhu loka (Plano físico). Se refiere al cuerpo físico, hecho de los 5 elementos (5 Pancha Bhutas). Esos cinco elementos constituyen la Naturaleza (Prakriti).<br />BHUVA -Bhuva loka. El mundo medio. Bhuva es también Prana Sakthi. Sin embargo, es la presencia de Prana lo que capacita al Prana Sakthi para animar al cuerpo. Por esto los Vedas han declarado: “Prajnanam Brahma” (La Conciencia constantemente integrada es Brahman).<br />SVAHA -Swarga loka (Cielos - La tierra de los dioses).<br />TAT -Paramatma, Dios o Brahman.<br />SAVITUR -Aquello de lo cual todo es creado.<br />VARENYAM -Listo para ser adorado.<br />BHARGO -El Radiante Fulgor espiritual, la Luz que confiere Sabiduría.<br />DEVASYA -Realidad Divina.<br />DEEMAHI -Meditamos.<br />DHI YO -Buddhi, intelecto.<br />YO -Que.<br />NAH -Nuestro.<br />PRACHODAYAT -Ilumina.<br /><br />El Gayatri Mantra tambien puede traducirse de otras maneras, una de ellas podría ser:<br />[OM] Om.<br />[BHUR, BHUVA, SVAHA] de las esferas fisicas astrales y celestes de la existencia.<br />[TAT] Permite a AQUEL Divino Ser Supremo.<br />[SAVITUR] fuente.<br />[VARENYAM DEVASYA] de AQUELLA realidad Suprema y Divina.<br />[DEEMAHI] Meditamos.<br />[DHI YO] intelecto, (para que podamos hacer realidad la Suprema Verdad).<br />[YO] que.<br />[NAH] nuestro.<br />[PRACHODAYAT] ilumine.<br /><br />¿A quién se dirige el Gayatri Mantra?<br />El Gayatri Mantra está dirigido a la energía del Sol, Surya.<br />¿Cuál es la potencia del Gayatri Mantra?<br />Este mantra tiene potencialidad infinita Es una fórmula vibrante. Tiene inmensa fuerza, poderes realmente sorprendentes, porque el Sol es la Deidad rectora.<br />(Sathya Sai Vahini- 184)<br /><br />¿Cuántas partes se considera que tiene el Gayatri Mantra?<br />Se considera que el Gayatri Mantra tiene 3 partes. Este Mantra tiene los tres elementos que aparecen en la adoración a Dios: Alabanza, Meditación y Oración.<br />Las primeras nueve palabras representan los atributos de la Divinidad:<br />“OM BHUR BHUVA SVAHA<br />TAT SAVITUR VARENYAM<br />BHARGO DEVASYA”<br />“DHEEMAHI” pertenece a la meditación<br />“DHI YO YO NAH PRACHODAYAT” es la plegaria a Dios para que nos conceda todos los Poderes y talentos.<br />(SS 9/95 - 236)<br /><br />¿Cuáles son los otros beneficios para quien canta el Gayatri Mantra?<br />A quien canta el Gayatri Mantra regularmente y con fe:<br />El Gayatri Mantra le alivia las enfermedades.<br />El Gayatri Mantra le evita todas las miserias.<br />El Gayatri Mantra le colma todos los deseos.<br />(SS 9/95- 236)<br /><br />¿Cuáles son los otros resultados de cantar el Gayatri Mantra?<br />Cuando se canta el Gayatri Mantra varias clases de poder surgen en uno. Por tanto, el Gayatri Mantra no debe tratarse con indiferencia.<br />¿Cuándo debería cantarse el Gayatri Mantra?<br />El Gayatri Mantra puede cantarse en la mañana, al mediodía y en la tarde. Esos momentos son conocidos como Sandhya Kalam, es decir el punto de encuentro entre la noche y el día, mañana y tarde, día y noche. Esos momentos son benéficos para la práctica espiritual. Y se puede cantar en cualquier tiempo y lugar.<br /><br />El corazón necesita ser lavado tres veces al día: al amanecer, al mediodía y en la tarde. Fuera de estos momentos. El Gayatri Mantra puede repetirse en cualquier lugar y tiempo, incluyendo la noche.Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-34291166677840839632009-06-20T15:55:00.001-07:002009-06-20T16:08:07.134-07:00So Ham. La meditación del Yo soy<object width="425" height="344"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/TMwvBWfEyew&hl=es&fs=1&"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/TMwvBWfEyew&hl=es&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="425" height="344"></embed></object><br /><br />“Soham” significa “yo soy El, yo soy Brahman”.<br />“So” quiere decir “El”. “Aham” quiere decir “yo”.<br />Este es el más grande de todos los Mantras.<br />Este es el Mantra de los Paramahansas y Sannyasines.<br />Este es el Abheda-Bodha-Vakya que expresa la identidad del Jiva o alma individual con Brahman, el Ser Supremo.<br />Este Mantra aparece en el Isavasya Upanisad: “Sohamasmi”.<br /> “Soham” no es otra cosa que OM.<br />Quita las consonantes S y H y tendrás OM.<br />“Soham” es OM o el Pranava modificado.<br /><br />Algunos prefieren “Soham” a OM, porque lo encuentran más conveniente y fácil para asociarlo con la respiración. Además no hace falta hacer ningún esfuerzo para hacer Japa -repetición- de este Mantra.<br />Con sólo concentrarte en la respiración, observando sólo el aliento, ya es suficiente.<br /><br />La meditación en “Soham” es lo mismo que la meditación en OM.<br />Algunos repiten un Mantra compuesto: Hamsah-Soham-Soham Hamsah.<br />Antes que practiques Soham Dhyana o meditación en Soham debes practicar la doctrina de Neti-Neti (esto no, esto no). Debes negar el cuerpo y las otras Koshas -envolturas- repitiendo: “Naham Idam Shariram” - “Aham Etat Na”. “Yo no soy ni el cuerpo, ni la mente, ni el Prana. Yo soy El, yo soy El, Soham, Soham.”<br /><br />Repite este Mantra mentalmente. Tienes que sentir con toda tu alma que eres el Brahman que todo lo penetra, omnipotente y bienaventurado. Esto es importante; sólo entonces podrás realizar todos los beneficios de la meditación o Japa de este Mantra. La repetición mecánica no te servirá de mucho, aunque tiene sus propios beneficios. Pero los beneficios mayores sólo se pueden realizar por el sentimiento. El sentimiento es autorrealización.<br /><br />Tienes que destruir todos los Samskaras erróneos o impresiones equivocadas, todas las imaginaciones, todas las debilidades, supersticiones y vanos temores.<br />Aun cuando estés en las mandíbulas de un tigre, debes gritar vigorosamente: “Soham, Soham, Soham”<br /><br />Perfora el velo de la ignorancia; rasga las cinco envolturas. Quita la cortina de Avidya o la no-ciencia, descansa en tu propio y esencial Satchidananda Svarupa por la fuerza de la meditación en el Mantra “Soham”.<br />El Jiva o alma individual repite este Mantra veintiuna mil seiscientas veces en veinticuatro horas.<br />Aun durante el sueño la repetición de Soham continúa por sí misma.<br />Observa atentamente el aliento y te darás cuenta de ello.<br /><br />Cuando inhalas con la sílaba “So”.<br />Cuando exhalas con la sílaba “Ham”.<br />A esto se le llama Ajapa-Mantra porque se hace sin que se muevan los labios mientras se respira.<br /><br />Repite “So” mentalmente cuando inhales y “Ham” mentalmente cuando exhales.<br /><br />A la luz del Yoga, la duración de tu vida se cuenta en realidad por el número de respiraciones Soham, no por el número de año.<br /><br />Por la práctica del Pranayama ahorras respiraciones Soham y puedes prolongar la vida.<br /><br />Puedes observar la respiración con la repetición silenciosa de Soham, mientras estás sentado, de pie, comiendo, hablando, bañándote. Es un método fácil de concentración. Soham es el aliento de vida.<br /><br />OM es el Alma del aliento. Elimina “Ha” y sustitúyelo por “Yo”; Soham se convertirá en “ Yo soy”. Si te concentras en el aliento, notarás que gradualmente se vuelve cada vez más lento a medida que la concentración se hace más profunda. Gradualmente la repetición de Soham cesará cuando exista una concentración profunda. La mente se volverá muy calmada; te sentirás feliz.<br /><br />Finalmente te harás uno con el Ser Supremo.Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-24981472544570498372009-06-05T18:08:00.001-07:002009-06-05T18:13:11.952-07:00Chakras. Deepak Chopra<object width="425" height="344"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/dJoi1N_7-oM&hl=es&fs=1&"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/dJoi1N_7-oM&hl=es&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="425" height="344"></embed></object>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-74108067218895327302009-06-03T04:31:00.000-07:002009-06-03T04:47:40.235-07:00Chakras y corazas musculares Seminario 7 de Ashtanga Yoga Terapéutico<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj514qBRzrXq6NwKlOCo-YhWHMhNRQJBILDgJ01nHNzz3r-8O0WMtABGBU9YiP3fRPWE1I3SZLChme_3ajVmHJXHvzfZX4RSjCjCoTTZ50AjSe1aveJyEDysHK09f4XB6SV-qkVyc4dazg/s1600-h/chakras.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 323px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj514qBRzrXq6NwKlOCo-YhWHMhNRQJBILDgJ01nHNzz3r-8O0WMtABGBU9YiP3fRPWE1I3SZLChme_3ajVmHJXHvzfZX4RSjCjCoTTZ50AjSe1aveJyEDysHK09f4XB6SV-qkVyc4dazg/s400/chakras.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5343063966056392514" border="0" /></a><br /><br />Según el Yoga hay siete centros de energía principales, distribuidos a lo largo de la columna vertebral que se comportan como una unidad funcional. Cada uno de estos chakras se relaciona con un segmento corporal y comprende un grupo de órganos, una glándula endocrina y un sector muscular coordinados por una porción del sistema nervioso central y un plexo del sistema neurovegetativo.<br /><br />La distribución de la energía depende de estos centros cuyo modo de funcionar hará que predominen determinadas funciones fisiológicas y determinadas cualidades psíquicas.<br /><br /><strong>Cada chakra posee una cualidad energética y psicológica específica. Tiene además su propia inteligencia y un modo de expresión característico. </strong> El motor esencial de su propuesta fue tomar contacto con esas inteligencias y desarrollarlas, así como establecer un sistema de decodificación de los mensajes almacenados en el cuerpo. <h1> <strong style="color: rgb(0, 0, 153);"><span style="font-size:130%;">Los centros de energía</span> </strong></h1> <p> El Centro Bajo o chakra raíz: abarca la articulación sacro-coccígea, los glúteos, la parte posterior de las piernas y la planta del pie. Es el generador de la energía. Se relaciona con la salud y la vitalidad, con la fuerza y la autoafirmación, con la seguridad en uno mismo, con los límites, el criterio de realidad y con estar enraizado en la tierra. El aprendizaje es crear una buena estructura de sostén, resolver con éxito los aspectos materiales de la vida, dinero, vivienda, salud. Centro Lumbo-Sacro abarca la región lumbar por detrás y la pelvis y los muslos por delante; la línea interna de la pierna y el arco del pie, incluyendo el dedo gordo. Se relaciona con la distribución y circulación de la energía, con el placer de vivir, la alegría y la conexión con los demás, con la libertad, la sensualidad y el impulso sexual. La clave es aprender a dejarse llevar por la energía, fluir y disfrutar de la vida.<br /> <br />El Centro Medio o del Plexo Solar abarca desde la 7° hasta la 12° vértebra dorsal por detrás; el diafragma, los órganos de la digestión y los músculos abdominales por delante. Se relaciona con la vida emocional, "maya" y su característica principal es la subjetividad; la fantasía, las ilusiones y las proyecciones que hacemos sobre los otros como resultado de estas fantasías se gestan en este centro, por eso produce tanta confusión a la hora de discriminar que es real y que es irreal. Pero también es el centro del Poder Personal, que permite transmutar y avanzar en la vida hacia la consecución de nuestras metas. La aprendizaje es conectar con ese poder y discriminar que es real de lo que no lo es. </p> <p>E1 Centro Cardíaco abarca las siete primeras vértebras dorsales, el pecho, la cara anterior de los brazos y la palma de la mano. Se relaciona con el afecto. Con el modo de relacionarnos afectivamente con nosotros mismos y con los otros. Con el amor, los vínculos, la entrega, la confianza, el servicio. Con la aceptación de uno mismo y el otro tal cual es. En el centro cardíaco necesitamos hacer un aprendizaje para poder desarrollar el estado de amor en la vida. Y en esta era es el aprendizaje esencial que tiene que hacer la humanidad, la del amor incondicional si no queremos autodestruirnos.<br /> </p> <p>El Centro Laríngeo abarca la zona del cuello y las siete vértebras cervicales, la cara, con los cinco sentidos; la articulación de los hombros, la cara posterior de los brazos y la yema de los dedos. Es el representante del intelecto y se relaciona con la autoexpresión y la comunicación, con la creatividad, el aprendizaje y el control. A través de este centro recibimos la información del mundo externo, la educación de nuestros padres y más tarde en la escuela, transformándose mas en un represor de la energía que en un facilitador de la comunicación y la expresión espontánea y natural de nuestros sentimientos, ideas y pensamientos. Un ejemplo de este control es el nudo en la garganta y todas las patologías asociadas a esta región del cuerpo. Una persona muy centrada en este centro suele ser muy controlada o controladora, exigente y crítica. La palabras claves son "soltar, relajarse, dejarse conducir (a veces)"<br /> <br />El Centro Frontal, ubicado en la frente a la altura del entrecejo, abarca el cráneo y la silla turca del esfenoides donde se aloja la glándula hipófisis. Es el asiento de la Mente Superior o "YO SUPERIOR", el "Observador Interno".Este centro observa, registra, nos permite tomar conciencia aceptando todo lo que viene a nuestra mente, todo lo que somos sin juzgarnos ni juzgar. Es además el rector de las energías de todos los centros. "El director de la orquesta".<br /><br />El Centro Coronario está ubicado en la coronilla de la cabeza. Le corresponde la glándula pineal. A través de este Centro establecemos la conexión con la dimensión espiritual del ser humano. La técnica para su desarrollo es la meditación, que nos conduce a la intuición de que somos parte de un TODO (consciencia cósmica).</p> <h1 style="color: rgb(0, 0, 153);"> <span style="font-size:130%;"><strong>EL CONCEPTO DE CORAZA MUSCULAR DE WILHELM REICH </strong></span></h1> Reich, discípulo de Freud, fue quien introdujo la idea de que de acuerdo a su historia personal cada individuo crea desde pequeño, como defensa ante sentimientos dolorosos, unos anillos transversales de tensión que se manifiestan como alteraciones crónicas del tono de la musculatura profunda, conformando una Plástica o Postura Corporal -que es el modo de sostenerse y de estar en la vida de cada uno-. La postura corporal implica por lo tanto un modo de caminar, de respirar, de sentir, de relacionarse con el mundo, de pensar, de ser.<br />Estos anillos de tensión, producen además un bloqueo de energía que impide su libre circulación, lo cual afectará el nivel vibracional de cada chakra y la salud.Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-76875950413762204062009-05-18T17:28:00.000-07:002009-05-18T17:43:01.710-07:00El libro tibetano de los muertos<strong>Un libro mítico entre los libros míticos</strong>. La clave de la inmortalidad. El viaje más temible y anhelado por el hombre. ¿Pueden los hombres imaginar que la vida que una vez conocieron solo es la cárcel de la que debemos salir? Un libro sobre la libertad última, eso es el Libro Tibetano de los muertos. <p style="text-align: center;"><a title="libro-tibetano-de-los-muertos.jpg" href="http://www.librosgratis.org/files/2008/05/libro-tibetano-de-los-muertos.jpg"><img class="aligncenter" src="http://www.librosgratis.org/files/2008/05/libro-tibetano-de-los-muertos.jpg" alt="libro-tibetano-de-los-muertos.jpg" /></a></p> <p><strong>El Bardo Thodol, nombre original del libro, significa “Liberación mediante la audición en el plano posterior a la muerte”. </strong>El nombre pomposo de “El libro tibetano de los muertos” se le puso en occidente para asociarlo con otro libro famoso sobre la muerte “El libro de los muertos egipcio” y de esa manera ayudar a su popularidad con la consecuente mejora en las ventas.</p> <p><strong>Lo primero que se debe diferenciar del Bardo Thodol respecto a otros libros esotéricos es su carácter religioso y filosófico</strong>. El libro es una de las piezas fundamentales del pensamiento y cultura tibetana. Un equivalente a la Biblia para los católicos. Esa importancia del libro lo separa de otras lectura “esotéricas”. Claro, alguno podría preguntarse si entonces lo que basta para separar a un libro de fantasía de los libros serios y espirituales es su antigüedad y su uso por una religión o corriente filosófica. Pero quizás ese hecho sea la prueba de la superioridad de los grandes libros religiosos. A pesar de lo fantásticos que puedan parecernos, captan en ellos la esencia del pensamiento humano y sus cavilaciones acerca de los grandes misterios del universo. Además, a partir de ellos se originan grandes corrientes de pensamiento que organizan sistemas éticos y marcos teóricos de organización social. Algo profundo se encuentra en sus páginas que golpea con fuerza la conciencia humana. Imposible pensar en los mismos efectos para una obra como “Caballo de Troya” de J.J. Benítez.<br /></p><strong>El Bardo Thodol explica básicamente como se debe preparar el muerto y los que lo guiarán desde el mundo de los vivos para pasar el período latente entre la vida y la muerte.</strong> Es importante para entender este libro tener algunas nociones sobre la doctrina budista. Los budistas, una de las grandes religiones de la humanidad, creen profundamente en la reencarnación. Además consideran que esta vida que llevamos está signada por el dolor. Solo liberándonos de esta existencia o vida podremos alcanzar la felicidad o el Nirvana. Ahora, liberarnos de este plano de la existencia no es tan sencillo como suicidarnos en masa, debemos previamente seguir una estricta de meditación y renuncia a todo aquello que nos liga a este mundo: posesiones materiales, sentimientos, etc. Adicionalmente para la religión budista no existe el concepto como un paso a la nada o al infierno. Para los budistas todo sigue en el eterno sansara y nos reencarnamos continuamente, dependiendo de nuestro comportamiento el poder reencarnar en una gacela que vive constantemente en terror para escapar de las fieras o poder reencarnar en un hombre rico y poderoso. Pero la vida nunca acaba, sigue en constantes reencarnaciones. <p><strong>El concepto de la reencarnación dejaría a muchos occidentales temerosos de la muerte, como yo por ejemplo, muy felices.</strong> Al no existir la muerte que me lleva a la nada o al infierno puede estar tranquilo, mi mente no dejará de percibir. En el caso de los budistas orientales es todo lo contrario, debemos liberarnos de esta vida de sufrimiento. Esta liberación puede ser en vida mediante la iluminación como lo hizo el gran Siddharta o mediante el período (o Bardo) de 49 días que es el estado intermedio entre la vida que acaba y la vida que se reencarna. Ese tiempo que los occidentales consideran muerte para los tibetanos solo es un estado intermedio entre el fin de una vida y la reencarnación en otra.</p> <p>Como se anticipa en el propio título del libro<strong>, la liberación se alcanza mediante la audición.</strong> Un grupo de monjes tibetanos preparan el cuerpo del muerto que un iniciado pueda recitar los versos del libro en presencia del difunto y así guiarlo en su camino por la etapa intermedia. Es una segunda medida, ya que también se espera que el muerto haya leído el libro previamente y lo recuerde al momento de pasar por los diversos momentos del estado posterior a la muerte.</p> <p><strong>El fin último de la recitación no es conducir el alma del muerto lo más rápido posible a su nueva encarnación.</strong> Lo que se busca con la recitación es que el muerto pueda despertar a la etapa de iluminado y liberarse del espiral de las encarnaciones. Esto que puede parecer sorprendente para un hombre occidental no lo es. Basta con pensar en que la iluminación consiste en entrar a una existencia superior en la que todo es felicidad y en la que nos fundimos para la eternidad con el absoluto. Afortunadamente esto es algo que <a href="http://www.elmercadodelavivienda.com/construccion-en-madera-herramientas-i.html">construimos</a> nosotros con nuestro conocimiento.</p> <p style="text-align: center;"><a title="monjes-tibetanos.jpg" href="http://www.librosgratis.org/files/2008/05/monjes-tibetanos.jpg"><img class="aligncenter" src="http://www.librosgratis.org/files/2008/05/monjes-tibetanos.jpg" alt="monjes-tibetanos.jpg" /></a></p> <p><strong>Uno de los pasajes más inquietantes del libro tibetano de los muertos es aquel en el que se presentan visiones terroríficas al muerto.</strong> Espantosos demonios acosaran al difunto durante este estado intermedio y él deberá vencerlos recordando que solo son producto de su imaginación y que solo aparecen para perturbarlo en su camino a la liberación. Una vez que supere esa etapa podrá volver a sentir el deseo de un cuerpo que contenga el alma y regresar en una nueva reencarnación o superar este último escollo, renunciar a volver en un cuerpo material y liberarse con la iluminación del Nirvana.</p> <p><strong>Este clásico universal del siglo VIII se le atribuye según la tradición budista tibetana a <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Padmasambhava">Padma Sambhava</a>,</strong> monje budista que fundó la corriente de los monjes lamas. También cuenta la tradición que al sufrir los monjes lamas severas persecuciones por su religión se enterraron o escondieron varios libros con las enseñanzas del Bardo Thodol para que se conservaran a lo largo de los años. Luego serían desenterrados por monjes escogidos, maestros tertones, que serían en algunos casos reencarnaciones de los primeros monjes lamas.</p> <p>Afortunadamente, gracias a la revolución digital que tenemos, todos los interesados podemos disfrutar de la lectura de este gran libro en este <a href="http://www.scribd.com/doc/687107/El-libro-tibetano-de-los-muertos">enlace gratuito</a>. Como un último dato estimado lector, le indico que este libro comparte una de esas extrañas tradiciones de los libros sagrados. Se dice que aquel que lo lea al menos una vez en la vida se salvará de todos los tormentos de la muerte. Disfrute su lectura.</p><a href="http://www.librosgratis.org/author/ecaceres/" title="Entradas de Alberto Alejos">Alberto Alejos</a>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-1255387555753135712009-05-17T06:17:00.000-07:002009-05-17T06:36:51.208-07:00Ramandis,expertos del yogaCabría esperar que fuesen los Yoguis (o Gorakhnāthis) los expertos en Hatha Yoga, puesto que a su fundador Gorakhnāth se le considera como el “inventor” del Hatha Yoga (aunque éste sistema sea en realidad mucho más antiguo); sin embargo, hoy en día, son sobre todo los Ramandis quienes lo practican, por lo que he podido comprobar.<br /><br />De hecho, hay muy poco sādhus que practiquen Hatha Yoga, excepto quizá al principio de su práctica.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgb9fGEZ553eDYNT3SdJRAPxG8gB7XT9fUoIuYSOVylJwlq4Spw_aBIUGoh9u4yZUb0E3HOKCuaCpzhtBSMsGx-74qPqmkyCzNc13tfU7v27nzoqrMaZ11ntv0UIKu0Jy067Q8CI1-GLOM/s1600-h/santo4.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 390px; height: 268px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgb9fGEZ553eDYNT3SdJRAPxG8gB7XT9fUoIuYSOVylJwlq4Spw_aBIUGoh9u4yZUb0E3HOKCuaCpzhtBSMsGx-74qPqmkyCzNc13tfU7v27nzoqrMaZ11ntv0UIKu0Jy067Q8CI1-GLOM/s400/santo4.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5336782201092287890" border="0" /></a><br />Este Baba practica yoga diariamente y finaliza su paṅk-agni tapasya colocando el mundo en su cabeza. Esta postura es emblemática para la vida de un sādhu, pues “invirtiendo todos los valores”, actuando de forma contraria a la naturaleza humana, trata de acelerar la iluminación.<br /><br /><span style="font-weight: bold; font-style: italic; color: rgb(255, 153, 0);font-size:130%;" >Patañjali</span><br /><br />Los Yoga-Sutras de Patañjali es el tratado básico de yoga, datado entre unos doscientos años A.C. y trescientos D.C. Patañjali no fue el inventor del método, sino que sistematizó las doctrinas y técnicas tradicionales.<br /><br />Las técnicas del Hatha Yoga pudieron haber sido desarrolladas por los antiguos chamanes y hombres-medicina en los tiempos prehistóricos del “Dios Cornudo”.<br /><br />En el curso de muchos siglos, estas técnicas se desarrollaron más a fondo y hasta cierto punto fueron sacralizadas por los Tántricos. Éstos, además de utilizarlas para sus rituales ocultos, profundizaron en los ejercicios físicos y de respiración para adquirir energías sobrenaturales, que entonces era básicamente lo que se pretendía conseguir.<br /><br />En la práctica del Hatha Yoga, el cuerpo, la respiración y la mente se consideran como un todo funcional, en el cual la acción de uno afecta a los otros dos.<br /><br />El control del cuerpo a través de la práctica de distintas posturas disminuye el ritmo de la respiración; a su vez, el control de la respiración apacigüa las “olas” de la mente, conduciendo eventualmente a un estado de conciencia pura e imperturbable.<br /><br />Aunque los ejercicios de yoga tienen que practicarse de forma conjunta, al ser el cuerpo el vehículo material para todas las funciones y ser más fácil de manipular, constituye el objeto primario de atención.<br /><br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgJCYMzLnnjFypxN4LHLFQ4SnyjZBf49sNle3VUICZpgpqYndSIZ9GvfKvnmIhPLN7N7RRazzQIqJ0RClXFFAb2KEF_YCbcWA5HLI3aVexYjNYkm2_5BPbJHODO2Xpqj4_6oja3OW6fzUc/s1600-h/santo3.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 280px; height: 334px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgJCYMzLnnjFypxN4LHLFQ4SnyjZBf49sNle3VUICZpgpqYndSIZ9GvfKvnmIhPLN7N7RRazzQIqJ0RClXFFAb2KEF_YCbcWA5HLI3aVexYjNYkm2_5BPbJHODO2Xpqj4_6oja3OW6fzUc/s400/santo3.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5336782432389060386" border="0" /></a><br />Ramatma Das<br /><br /><span style="font-size:130%;"><span style="color: rgb(255, 153, 0); font-weight: bold; font-style: italic;">Prāṇa</span></span><br /><br />Otro aspecto de la respiración que es preciso ejercitar y controlar es el prāṇa. Ésto es la “fuerza vital”, el “aire vital”, que no es el aire en sí, sino una parte imperceptible de él --para los sentidos ordinarios.<br /><br />Prāṇa penetra el cuerpo con la respiración y circula a través de una red imperceptible de canales sutiles de energía, los nāḍīs.<br /><br />La captación de prāṇa puede aumentarse mediante ejercicios de respiración, es decir, mediante prāṇayama, y puede conducirse a distintas partes del cuerpo mediante posturas yógicas y concentración mental.<br /><br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjrntChXyJpcdWiRmDBp_Cc2_WgDTBQr37i4NDo_SQ9eIBzIBVnZIIYURcnLdw1V1X0Msu07IiALu-gdoq5PXsC1oU35DiOTbc15h5RFw58k4gR-1UVcqiL1msOA2kPEyMbcbPmiu81kP4/s1600-h/santo2.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 267px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjrntChXyJpcdWiRmDBp_Cc2_WgDTBQr37i4NDo_SQ9eIBzIBVnZIIYURcnLdw1V1X0Msu07IiALu-gdoq5PXsC1oU35DiOTbc15h5RFw58k4gR-1UVcqiL1msOA2kPEyMbcbPmiu81kP4/s400/santo2.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5336782791081340450" border="0" /></a><br />Ramnath Giri en padmasana<br /><span style="font-size:130%;"> <span style="color: rgb(255, 153, 0); font-weight: bold; font-style: italic;"><br />Āsanas</span></span><br /><br />Las distintas posturas, conocidas como āsanas, limpian los nāḍīs, estimulan el flujo de prāṇa y facilitan un padmāsana perfecto, o postura del loto, para que pueda mantenerse durante mucho tiempo sin molestia.<br /><br />Padmāsana es la postura básica para todos los ejercicios mentales y de meditación, puesto que alinea los nāḍīs, los “centra” en el cuerpo, y los inmoviliza.<br /><br />A excepción de los Aghoris, todos los sādhus son vegetarianos.<br /><br />Pero hay algunos Babas, especialmente entre los Ramanandis, que se conocen como Phalaharis y comen solo fruta, arroz y algunos vegetales “silvestres”.<br /><br />Y hay unos pocos, todos Ramanandis, que restringen su dieta incluso aún más y se alimentan solo con leche, los Dudhadharis.<br /><br />La leche es más que un simple alimento físico; como uno de los cinco productos de la vaca sagrada es una sustancia espiritual.<br /><br />Todos los sādhus ayunan en el ekādaśī, el undécimo día después de cada luna llena y cada luna nueva, en que los vegetarianos comen el alimento de los Phalaharis, los Phalaharis toman solamente leche, y los Dudhadharis beben solamente agua.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgOoLsMmpzCsP6_Q1fBDPIZeEmomk-gFY07yzkPdNUllq5vHIidyVhzIRMalFeg7mXg8q8pV6HuBGmiEfM1tuifQ0g1cY4t069hZZ4M-5IUFhWVrE9cFU7teW9i0DgK31kZAwnEVONd0h0/s1600-h/santo.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 271px; height: 338px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgOoLsMmpzCsP6_Q1fBDPIZeEmomk-gFY07yzkPdNUllq5vHIidyVhzIRMalFeg7mXg8q8pV6HuBGmiEfM1tuifQ0g1cY4t069hZZ4M-5IUFhWVrE9cFU7teW9i0DgK31kZAwnEVONd0h0/s400/santo.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5336783047617507202" border="0" /></a><br />Narayana Das, el santo dirigente de un importante ashram, es un conocido “bebedor de leche”. Desde hace más de cuarenta años, su único alimento ha sido dos vasos de leche al día.<br /><br />Además, algunos siguen una dieta selvática, comiendo solamente alimentos no cultivados, o siguiendo una mono-dieta.<br /><br />Algunos sādhus mantienen que incluso sería posible vivir solamente a base de agua, ya que así se hacía antiguamente, o incluso más increíble todavía, vivir solamente de aire.<br /><br />Este rumor llegó incluso hasta Europa en el siglo XIV, con el Livre des Merveilles, que afirmaba que había gente en la India que “vivía del aire” o del “aroma de las flores”.<br /><br />Via: <a href="http://www.abserver.es/yogadarshana/sadhusyyoguis_austeridades_vaisnavas.htm">Yogadarshana</a>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-45900917168181635872009-05-11T10:19:00.000-07:002009-05-11T10:21:13.614-07:00Brahmari, la respiración de la abeja<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgzDNhWxPm9pknE-RzygGvS60p8lIWxfKtEIID-uMmPJLmgzmfHsUpbdJdIU7Q8vxykJJmLTDcv0V6bU4os6CJrwy1tLKsXVssyBTKGodO7R7CLgiUr-Z7sELSl3OjQUOaCI83H8wrIYAvk/s1600-h/abeja.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgzDNhWxPm9pknE-RzygGvS60p8lIWxfKtEIID-uMmPJLmgzmfHsUpbdJdIU7Q8vxykJJmLTDcv0V6bU4os6CJrwy1tLKsXVssyBTKGodO7R7CLgiUr-Z7sELSl3OjQUOaCI83H8wrIYAvk/s400/abeja.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5219888646024092594" border="0" /></a><br />Este Pranayama menor es uno de mis favoritos. En las clases tanto niños como adultos disfrutan de su práctica , ya que ayuda a mejorar la sensación de embotamiento del mundo, de contaminación sonora y visual a la que sometemos al sistema nervioso.Su práctica diaria durante 5 minutos ayuda a activar el S.A.R.A, un sistema regulador de nuestro cerebro que filtra los estímulos sensoriales. Refresca nuestra mente, disipando el embotamiento, armoniza y relaja antes de dormir.<br /><br />En bhramari prânâyâma se emite un sonido similar al zumbido de una abeja, tanto durante la inspiración como durante la espiración.<br /><br />Este sonido puede asimilarse también al de un ronquido voluntario, sostenido y uniforme, o al de la letra “N” en la pronunciación de la palabra “mango”.<br /><br /><object width="425" height="344"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/fcPjvp4La8A&hl=en&fs=1"><param name="allowFullScreen" value="true"><embed src="http://www.youtube.com/v/fcPjvp4La8A&hl=en&fs=1" type="application/x-shockwave-flash" allowfullscreen="true" width="425" height="344"></embed></object><br /><br /><br />Durante la práctica de bhramari se efectúa shanmukhimudra.<br /><br /><em><strong>TEXTOS CLÁSICOS</strong></em><br /><br />Inspirar rápidamente, produciendo el sonido del vuelo de un abejorro, y expirar a continuación con lentitud (después de efectuar kumbhaka), produciendo el sonido del vuelo de una abeja; con la práctica de este ejercicio, los grandes yoguis experimentan una felicidad indescriptible en sus corazones (Hathayogapradipika, 2.68).<br /><br />El yogui debe practicar puraka y kumbhaka tapándose los oídos con las manos, pasada la medianoche y en un lugar donde no se oigan los animales ni ningún otro ruido. Entonces se escucharán varios sonidos en el interior del oído derecho. Al principio se oirá como el canto de un grillo, después, sucesivamente, como el sonido de la flauta, el ruido del trueno, el de un escarabajo, el de campanas, el del gong metálico, trompetas y timbales, miridanga, tambores de guerra y dundubhi. Practicando diariamente este kumbhaka, se conocen todos estos sonidos. Finalmente, se escucha el sonido anahata, que proviene del corazón. Este sonido origina una resonancia, y en esa resonancia hay una luz. La mente debe sumergirse en esa luz. Cuando la mente se concentra profundamente, se alcanza paramapada (la sede mas alta de Vishnu). Con el dominio de este bhramari—kumbhaka se obtiene el samâdhi (Gherandasamhita, 5.78-82).<br /><br /><em><strong><br />SHANMUKHI MUDRA.</strong></em><br /><object width="425" height="344"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/jsMTdY4BuWQ&hl=en&fs=1"><param name="allowFullScreen" value="true"><embed src="http://www.youtube.com/v/jsMTdY4BuWQ&hl=en&fs=1" type="application/x-shockwave-flash" allowfullscreen="true" width="425" height="344"></embed></object><br />Se trata de una técnica para ayudar a cerrar (sellar) los canales de los sentidos (ojos, oídos, fosas nasales y boca) con los dedos de las manos ( prathyahara).<br /><br />Se utilizan las puntas o las yemas de los dedos: los pulgares taponan los oídos, los índices y los dedos medios se apoyan suavemente sobre los párpados cerrados, los anulares cierran las fosas nasales presionando ligeramente justo donde finaliza el hueso de la nariz y, finalmente, los meñiques se apoyan en las comisuras de los labios cerrados.<br /><br />Las uñas de los pulgares deben mantenerse muy cortas para taponar los oídos con sus puntas. En su defecto, presionar con las yemas el trago (pequeña protuberancia cerca de los oídos) sobre los agujeros de los oídos.<br /><br />Cuando se utiliza este mudra de forma permanente, la respiración se efectúa aflojando la presión ejercida por los dedos anulares y regulando con su ayuda el flujo del aire a través de una u otra fosa nasal, si es preciso.<br /><br />Los codos permanecen levantados a la altura de los hombros para que los brazos estén paralelos al suelo.<br /><br />La concentración debe dirigirse a la visualización de luces, causada por la ligera presión sobre los párpados, y al sonido interior de vacío, causado por el taponamiento de los oídos con los pulgares. Este mudra permite experimentar una profunda interiorización.<br /><br /><em><strong>TECNICA</strong></em><br /><br />— Espirar profundamente y adoptar shanmukhimudra.<br /><br />— Efectuar una inspiración profunda por ambas fosas nasales produciendo un sonido agudo zumbante.<br /><br />— Presionar con los anulares para taponar ambas fosas nasales, mientras se retiene la respiración con los pulmones llenos.<br /><br />— Aflojar mulabandha, destapar ambas fosas nasales y espirar lenta y profundamente emitiendo un sonido grave similar al zumbido de una abeja. De forma opcional, se puede frenar ligeramente la salida del aire con ayuda de los dedos anulares.<br /><br />— Presionar con los anulares para taponar ambas fosas nasales, mientras se suspende la respiración con los pulmones vacíos.<br /><br />— Esto constituye un ciclo. Continua efectuando los ciclos correspondientes al programa de prácticas.<br /><br />— El ritmo de la respiración debe ser 1:1:2:1<br /><br /><em><strong><br />Beneficios </strong></em><br /><br />Disminuye la presión sanguínea. Elimina la ira, ansiedad y tranquiliza la mente. Elimina dolencias de la garganta, fortalece y mejora la voz.<br /><br /><strong>Contraindicaciones</strong><br /><br />Bhramari no presenta contraindicaciones, pero no debe forzarse los pulmones ni practicarse tumbado sobre la espalda. Dentro de una secuencia, bhramari se realiza después de kapalabhati y nadi sodhan, e inmediatamente antes de la meditación.<br /><br />Esta nota está dedicada Malala y Sebastián, mis alumnos de Yoga Blog. Adopten con amor su práctica y verán cómo la mente se refresca de todo cansancio y se relaja armónicamete.<br /><br />Namasté!Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-85313153942018719492009-04-26T17:32:00.000-07:002009-04-26T17:39:16.941-07:00(Yoga) Darshana-Upanishad Doctrina Secreta del Sistema (Yoga)<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgptxzvkbFQvdt1KDj4Qg01BD_T3BIp4HyMYMWatkIHHM2tc8kWDYY_GG_UZ9Dxib2nudJqY1D_hrlAzYesOn3ZxEjqTKKRz88AZgBfjfHM0lhtIEk9DYIt1UXaYQSeeMbWn5xT5VK0AL4/s1600-h/om.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 294px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgptxzvkbFQvdt1KDj4Qg01BD_T3BIp4HyMYMWatkIHHM2tc8kWDYY_GG_UZ9Dxib2nudJqY1D_hrlAzYesOn3ZxEjqTKKRz88AZgBfjfHM0lhtIEk9DYIt1UXaYQSeeMbWn5xT5VK0AL4/s400/om.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5329164126385002098" border="0" /></a><br />Esta upanishad es un texto de redacción clásica, en el sentido de que se presenta a<br />si misma como las enseñanzas dadas por el liberado Dattatreya al sabio Samkriti. Por<br />otro lado, las materias enseñadas se exponen en el orden natural, calcado sobre el<br />de las indicaciones del ashtangayoga de Patañjali. El mismo título sugiere que se<br />intenta resumir las enseñanzas existentes, lo cual convierte la obra en uno de los<br />últimos textos existentes en este género de literatura.<br />Sin embargo, los autores han intercalado en diversos lugares del texto lecciones<br />concernientes a materias que no figuran en los yogasutras. Así, por ejemplo, la teoría<br />de los nadis (canales por los que circulan los alientos vitales) y una larga explicación<br />sobre la geografía del cuerpo sutil (con sus montañas, ríos y lugares de<br />peregrinación). De la misma forma, se modifican ligeramente y se amplían a diez los<br />preceptos ético-morales (yama y niyama).<br />La yogadarshanopanishad esta dividida en diez khandas (capítulos o secciones) de<br />longitud desigual. Resulta sorprendente la desproporción que existe entre estos<br />distintos capítulos: diez estrofas (slokhas) para el samadhi frente a cincuenta para el<br />pranayama, apenas seis estrofas para dhyana, cuando se dedican mas de sesenta<br />para hablar de los nadis. Muy probablemente los autores de la Upanishad pensaron<br />que carecía de utilidad repetir las claras y precisas enseñanzas de los yogasutras<br />sobre cuestiones de técnica, pero que era misión suya comunicar algunos de los<br />comentarios que les hacía su guru. Así por ejemplo, en el capítulo consagrado a<br />dharana (fijación de la atención sobre un solo punto) no se dice nada sobre la técnica<br />a emplear para lograr esta inmobilidad del complejo mental, pero enseña que los<br />adeptos harán bien en utilizar dharana para reconocer en su cuerpo la presencia de<br />los cinco elementos con las divinidades que son sus guardianes. En este terreno, la<br />upanishad eligió dar una enseñanza paralela, complementaria de la que contienen<br />los textos básicos; al hacerlo, nos transmite, sin duda, las lecciones originales del<br />maestro que dirigió su elaboración.<br /><br />El interés de la yogadarshanopanishad radica, pues, esencialmente en las doctrinas<br />esotéricas referentes a la anatomía sutil y su analogía con el mundo terrestre: los<br />nadis son rios provistos de lugares sagrados (tirthas). Estos lugares de peregrinación,<br />frecuentados por los devotos de las diversas sectas hinduistas, son en el cuerpo sutil<br />puntos privilegiados que deben ser reconocidos con la ayuda del guru. Igualmente, se<br />relaciona la circulación del prana en el cuerpo con el paso del sol a través del<br />zodíaco.<br />No menos interesante es reparar en que la yogadarshanopanishad se esfuerza en<br />reconciliar el vedanta con el yoga; el “leit-motiv” del texto es que atman es idéntico a<br />brahman y que éste, siendo esencia pura, trasciende absolutamente el mundo de los<br />fenómenos; en último término se duda de la existencia del universo, ya que los<br />autores llegan a afirmar que no existe mundo fenoménico (X.3), posición extrema que<br />da lugar a la negación de todo lo que no es brahman: el propia samsara<br />(transmigración) no es sino una ilusión carente de realidad.<br />En consecuencia, el “fruto” del yoga es, para el adepto, tomar conciencia con ayuda<br />de la meditación y otras prácticas que conducen al samadhi, de que nada existe<br />(fuera de brahman). Si lo logra adquiere ese estado de soledad trascendental<br />(kaivalya) que ya los yogasutras proponían como objetivo a quienes iniciaban el<br />camino del yoga.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg2w3I56YdZEMPJyt0-E9dOCKuhoPhQDZRMtNLNV5sEZHv5vxZahQis_bYxmdBnGqifx-YjERZSbz6AHDaa_cnZIlZu0QPgFaym-qcqfHQGrHy52KTQ-Wd-AObWKNT13usBlB0S-Ep7URo/s1600-h/mandala.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg2w3I56YdZEMPJyt0-E9dOCKuhoPhQDZRMtNLNV5sEZHv5vxZahQis_bYxmdBnGqifx-YjERZSbz6AHDaa_cnZIlZu0QPgFaym-qcqfHQGrHy52KTQ-Wd-AObWKNT13usBlB0S-Ep7URo/s400/mandala.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5329163916838619586" border="0" /></a><span style="font-weight: bold; font-style: italic; color: rgb(255, 153, 0);">CAPITULO PRIMERO: YAMA</span><br /><br />I.1. El gran yogui Dattatreya, magnánimo señor, es él, vishnu, el grande, el de los<br />cuatro brazos, que reina absolutamente sobre la ciencia del yoga.<br />I.2. Así pues, su discípulo favorito, Samkriti Maharshi, un día que estaba a solas con<br />su santo guru, inclinándose ante él, le habló juntando las manos en señal de respeto.<br />I.3. «Enséñame, señor, esta ciencia del yoga, con sus ocho miembros, pues sé que<br />conociendola me convertiré en un liberado en vida (jivanmukti)».<br />I.4. Vishnu le respondió: «escúchamen bien Samkriti, te voy a enseñar el yoga».<br />I.5. Los ocho miembros son: abstenciones (yama), observancias (niyama), posiciones<br />(asana), control de la energía fundamental (pranayama), abstracción sensorial<br />(pratyahara), concentración (dharana), meditación (dhyana) e interiorización completa<br />(samadhi).<br />I.6. Las diez abstenciones son: no causar daño, comunicarse con sinceridad, no<br />robar, moderación en los placeres sensuales, compasión, ecuanimidad, fortaleza de<br />espíritu, confianza (en alcanzar el objetivo), moderación en la dieta y limpieza.<br />I.7-8. No causar daño a nadie en acto, palabra o pensamiento, es ahimsa, según el<br />veda, pues atman esta presente en todo, inaccesible a los sentidos, en todos los<br />seres.<br />I.8. Reconocer a atman en todo es el ahimsa verdadero, como afirman los sabios.<br />I.9-10. Lo verdadero es lo que se percibe por la visión, el oido y los otros sentidos,<br />pues todo lo que existe es brahman, como dicen los que saben.<br />I.11. No codiciar con el pensamiento el bien ajeno, sea paja, oro, joyas o perlas, es la<br />honradez.<br />I.12. Y en el atman no ver su contrario, es ser mas honrado aún: así se expresan los<br />que saben.<br />I.13. Practicar la moderación sensual, aplicando tu espíritu sin distracción a la<br />búsqueda de brahman, y absteniéndote de las mujeres en acto, palabra y<br />pensamiento, incluso de tu propia esposa, salvo en los dias siguientes a la regla.<br />I.14. Tener compasión es contemplar al prójimo en acto, palabra o pensamiento,<br />como si fueses tú mismo: así se expresan los que saben.<br />I.15. Comportarse siempre de la misma forma con respecto a cualquiera, hijo, amigo,<br />esposa, enemigo, es ecuanimidad.<br /><br />3<br />I.16. La octava abstención (fortaleza de espíritu) es no ceder a la debilidad de<br />encolerizarse contra los enemigos, aún cuando ellos te provoquen.<br />I.17-18. Fortaleza de espíritu es saber que el conocimiento despierta por el<br />renunciamiento al mundo y el estudio de las escrituras sagradas, conjuntamente con<br />la fe en lo que afirma el veda: "yo soy atman y nada más".<br />I.19. Se progresará en el camino del yoga ahuyentando la gula del alimento que se<br />sirve.<br />I.20-22. Mantener limpio el cuerpo frotándolo con barro y agua: así se purifica el<br />exterior.<br />I.21. Pero no hay que olvidar la pureza de espíritu que consiste en saber que se es<br />puro en el fondo de uno mismo.<br />I.22. Pues el atman es puro, a diferencia del cuerpo que es impuro: quien lo olvide,<br />aún lavando su cuerpo, lo perderá todo, como el insensato que, dejando el oro, coge<br />el puñado de tierra.<br />I.23-24. El yogui que se sacia con la ambrosía de conocimiento tras haber<br />abandonado el mundo no tiene ningún deber que cumplir.<br />I.24. Si imagina tenerlo no tendría derecho a ser llamado sabio.<br />I.25. Conocer atman es comprender que no existe nada que valga la pena hacer en el<br />mundo; así pues, es preciso, por medio de las abstenciones, llegar a comprender el<br />atman como idéntico al inmutable brahman.Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-79218008193858004012009-04-23T17:08:00.000-07:002009-04-23T17:14:18.944-07:00FILOSOFÍA DE LA INDIA<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiVgJb4YgIdaLnk9y9-PjNHeA1tRHBihF5v8URZdwr64qEsr-I_4TROfhif8ndJWImFmQCCzb3Mv_hGlzk5nFnps2KUGv5ApZMrjGo1niB_Dl0LiuIwvY9lSmCYL2SIjnx7kC-1eo8aZ4I/s1600-h/ni%C3%B1a5.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 300px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiVgJb4YgIdaLnk9y9-PjNHeA1tRHBihF5v8URZdwr64qEsr-I_4TROfhif8ndJWImFmQCCzb3Mv_hGlzk5nFnps2KUGv5ApZMrjGo1niB_Dl0LiuIwvY9lSmCYL2SIjnx7kC-1eo8aZ4I/s400/ni%C3%B1a5.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5328044378794294466" border="0" /></a>1. La filosofía de la India es una especie de teología, pues que viene a ser un comentario o exposición de la doctrina religiosa contenida en sus libros sagrados llamados Vedas. Su Dios es Brahma, la sustancia única; nada existe fuera de ella ni distinto de ella; lo que no es ella no es realidad, es una mera ilusión, un sueño. Por esta ilusión que llaman maya nos parece que hay muchos seres, distintos, obrando los unos sobre los otros; pero en realidad no hay más que uno, principio y término de todo, acción y pasión, o más bien unidad simplicísima, idéntica, de la cual salen esas apariencias de ser, y adonde van a perderse como las gotas del rocío en la inmensidad del Océano. Algunos han creído descubrir en la doctrina de los Vedas un rastro del misterio de la Trinidad, en los tres nombres que dan a Dios: Brahma, Vichnu, Siva. Brahma en cuanto crea, Vichnu en cuanto conserva, Siva en cuanto destruye y renueva las formas de la materia.<p>2. Uno de los dogmas fundamentales de la religión de la India es la metempsicosis o transmigración de las almas, las cuales, si han obrado bien, reciben por recompensa la íntima unión con Brahma, o más bien la absorción en el ser infinito, y si se han conducido mal, son castigadas pasando a otros cuerpos más groseros.</p><p> 3. Al parecer, muchos creen encontrar en la doctrina de la India el panteísmo puro; respeto la opinión de estos autores, pero me atrevo a dudar de que esté bastante fundada. Verdad es que el decir que nada existe sino Brahma, y que todo cuanto no es él se reduce a meras ilusiones, parece indicar la doctrina de la sustancia única, que es todo y que se revela bajo distintas formas, meros fenómenos en cuanto se las quiera distinguir del ser en que radican; pero si bien se reflexiona, sería posible que en semejantes expresiones hubiese algo de la nebulosa exageración que distingue a los pueblos orientales, y que la significación genuina no fuese el panteísmo puro, a la manera que se quiere darnos a entender. He aquí las razones en que me fundo.</p><p>4. La doctrina de los Vedas nos habla de la sustancia única, alma universal, vida de todo; pero también nos habla de emanaciones sucesivas por las cuales explica la formación del mundo. Nos dice que Brahma, queriendo multiplicarse, creó la luz; que la luz, queriendo multiplicarse, creó las aguas, y que éstas, queriendo también multiplicarse, crearon los elementos terrestres y sólidos. Aquí vemos seres distintos, que no es fácil componer con la unidad absoluta, entendida en un sentido riguroso.</p><p>5. La aplicación de la doctrina teológica a los destinos del hombre parece confirmar la misma conjetura. No admitiendo más que una sola sustancia, y asentando que cuanto no es ella no es más que apariencia ilusoria, no se puede sostener la individualidad del espíritu humano, y mucho menos aplicarle premios y castigos. Una simple apariencia, un fenómeno que no encierra nada real, no es susceptible de premio ni de pena. Hemos visto que la doctrina de la India profesa este dogma como fundamental, estableciendo la inmortalidad del alma y señalándole premio o castigo, según haya sido su conducta: luego admite la responsabilidad personal en toda su extensión, y por consiguiente la individualidad de ser responsable. De dos almas, la buena, se une después de la muerte con Brahma, la mala es relegada a un cuerpo más grosero: ¿cómo se concibe esta diferencia en los destinos si no se admite que cada una de ellas es una cosa real, y que son realmente distintas entre sí?</p><p>6. Las aplicaciones sociales que se hacen de esta doctrina religiosa también indican multiplicidad. Brahma no produjo todos los hombres iguales; distinguen éstos en cuatro castas: el Brahman, el Kchatriya, el Vaisya y el Sudra. El Brahman es el dueño del todo; Brahma le constituyó sobre todos los demás hombres; y lo que éstos poseen se lo deben a él. Por el contrario, el Sudra nació únicamente para servir a las clases superiores: primero a los Brahmanes, después a los Kchatriya y a los Vaisya. Aquí se nos ofrece no sólo distinción, sino también diferencia entre los individuos de la especie, lo que no es posible conciliar con la unidad absoluta, tomada en sentido riguroso.<br /> El modo con que explican la producción de las castas indica también una distinción incompatible con la unidad. Brahma produjo de su boca al Brahman, de su brazo al Kchatriya, de su muslo al Vaisya y de su pie al Sudra; en lo cual vemos una serie de cosas no sólo distintas, sino diferentes.</p><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjqL2gR6FXLY_GsSIYZfu_7JDJ6puhfTIp1QPWsUqsQ5A79kORWkIOd4t-_dmCty7D0mDc_1D4H4-RLWbEzAj8bX9YgxUbskkf2L5b_6NYNiO5Ut995y0RMDigmN6DcEGWJhZ3itLED2hc/s1600-h/ind4.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjqL2gR6FXLY_GsSIYZfu_7JDJ6puhfTIp1QPWsUqsQ5A79kORWkIOd4t-_dmCty7D0mDc_1D4H4-RLWbEzAj8bX9YgxUbskkf2L5b_6NYNiO5Ut995y0RMDigmN6DcEGWJhZ3itLED2hc/s400/ind4.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5328043765754871458" border="0" /></a><p>7. Se conocen en la India varios sistemas. El Vedanta, llamado así porque tiene por objeto explicar la doctrina de los Vedas: su fundación se atribuye a Vyasa. El Sankhya trata con especialidad del alma y de sus relaciones con el cuerpo y la naturaleza, proponiéndose principalmente señalar los medios conducentes a la felicidad eterna. Admite en el alma tres calidades: bondad, pasión y oscuridad o ignorancia; atributos que considera como comunes a todos los seres, incluso el primero; lo cual no concuerda muy bien con la infinidad que los Vedas reconocen en Brahma. Este sistema tiene dos ramificaciones: la una fundada por Kapila, la otra por Patandjali. El Nyaya se ocupa de la dialéctica, o más bien de los fundamentos de ella, pues que la teoría de la certeza es uno de sus objetos principales: su fundador es Gotama. El sistema de Kanada, que algunos miran como una ramificación del Nyaya, desciende de las teorías sobre la certeza, al método para llegar a ella. Establece seis categorías: sustancia, calidad, acción, general, particular y relativo. Son notables por los puntos de contacto que tienen con las de Aristóteles. Algunos han creído encontrar en la filosofía de la India el verdadero silogismo. También se halla en la doctrina de Kanada el sistema de los átomos, a los que mira como primeros elementos de los cuerpos, bien que les atribuye calidades especiales; así, en este punto, el filósofo de la India tiene cierta semejanza con Demócrito y algunos físicos modernos.</p><p>8. La distancia de los tiempos, las dificultades de la lengua, la diversidad de costumbres, las variedades y subdivisiones de las sectas, y otras circunstancias, hacen sumamente arduo el llegar al exacto conocimiento de la filosofía de la India, y mucho más el distinguir con precisión lo que hay en ella de propio y lo que tiene recibido. En esas grandiosas ideas sobre Brahma se nota la huella de las tradiciones primitivas sobre un Dios, ser infinito; en la doctrina de las emanaciones se halla, bien que harto desfigurada, la idea de la creación; siendo digno de observarse que el orden de la producción de la luz, de las aguas y de la tierra, tiene cierta analogía con el de la creación, tal como se la refiere en el primer capítulo del Génesis. En los tres atributos de Brahma será permitido ver un rastro de la idea de la Trinidad, y al notar que al alma se le dan también otros tres, no es infundada la conjetura de que hay en eso una vislumbre de las doctrinas del Génesis, donde se nos dice que el hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios. Las indicaciones de Platón y otros filósofos griegos sobre el augusto misterio de la Trinidad, manifiestan que esta idea no era del todo desconocida de los paganos; y es creíble que los griegos la habían adquirido en sus viajes por Oriente. «Los progresos hechos en las investigaciones asiáticas —dice Wiseman— han dejado fuera de controversia esta suposición.» El Upnekhat, compilación persa de los Vedas, traducida por Anquetil Duperron, contiene varios pasajes aún más análogos a las doctrinas cristianas que las alusiones de los filósofos griegos. Solamente citaré dos, sacados de los extractos que hizo de esta obra el conde Lanjuinais: «El Verbo del Criador es también el Criador, y el gran hijo del Criador, <i>Sat </i>(es decir, la verdad) es el nombre de Dios, y <i>Trabrat</i>, es decir, tres veces haciendo uno solo.» (<i>Discursos sobre las relaciones que existen entre la ciencia y la religión revelada</i>.)</p><p>9. Tocante a los destinos del alma, también se descubren en la filosofía de la India las huellas de las tradiciones primitivas. Por de pronto hallamos la distinción entre el cuerpo y el alma, la inmortalidad de ésta y su premio o castigo después de su vida sobre la tierra. El castigo es la transmisión a un cuerpo más grosero, emblema de abatimiento y abyección; el premio es la íntima unión con Brahma, en lo cual no es difícil reconocer la huella de la visión beatífica que como dogma profesan los cristianos y que fue revelado al hombre desde su creación.</p>10. Estas ideas, purificadas de los errores con que las deslustra y confunde la filosofía de la India, encierran un fondo de grandor que muestra a las claras su origen. Esas mismas tendencias panteísticas indican la exageración de la idea de lo infinito, que fue depositada en la cuna del linaje humano, y que se ha ido transmitiendo a las sucesivas generaciones. Me parece fácil elevar esta aserción sobre el rango de una mera conjetura. Dos medios tenemos para llegar a una doctrina: la razón o la revelación. En la infancia de la Humanidad, la razón está poco desenvuelta; y la escasez de método de que adolece la filosofía de la India es de ello una prueba concluyente. Toda doctrina que toma por base la unidad, si es hija de procedimientos racionalistas, ha de venir después de largos trabajos filosóficos; pues que el mundo, lejos de presentar a primera vista la unidad, nos ofrece por todas partes multiplicidad y variedad. ¿Por qué, pues, se halla en la cuna de la filosofía no sólo la idea de unidad, sino su exageración? Claro es que esto no puede explicarse sino apelando a un hecho primitivo, y de ningún modo por el método racionalista. Esta observación, fundada en los más severos principios ideológicos, me parece que vuelve contra los enemigos de la verdad las armas que ellos emplean para combatirla. «Cuanto más nos remontamos en la cadena de los siglos, dirán ellos, más arraigada encontramos la idea de la unidad.» Es cierto, responderemos nosotros; lo que prueba que esta grande idea no ha dimanado de ningún método racionalista, sino que ha sido comunicada al primer hombre. Cuando vosotros la convertís en el panteísmo, lejos de progresar en ella la adulteráis; repetís lo que hicieron los pueblos groseros: a la pureza de la verdad primitiva sustituir el caos.<span style="font-size:85%;color:#800000;"><b><br /><br />Jaime Balmes<br /></b></span>Adriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1870866582508070389.post-58344193319464577332009-04-19T04:37:00.001-07:002009-04-19T05:10:11.401-07:00Tibet, arte y música .<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjO_wUuDzvRjZ3nAbew76Q6u4I8MB403VhzSlD18L_aZi7ZvP2JG55Y8R9XWl4a6HEtEie1vt7DCM0n8WnCoMefQIfGOKp0WGWDNJEriZBAEk5CVM2KLxeTMFK-1VQQ_F0rcFCjVO1EFXw/s1600-h/tenzin.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 390px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjO_wUuDzvRjZ3nAbew76Q6u4I8MB403VhzSlD18L_aZi7ZvP2JG55Y8R9XWl4a6HEtEie1vt7DCM0n8WnCoMefQIfGOKp0WGWDNJEriZBAEk5CVM2KLxeTMFK-1VQQ_F0rcFCjVO1EFXw/s400/tenzin.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5326372210700408818" border="0" /></a><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiLDIKJfNrFtCR9H5wPiJQ_OGpUqiKbSBw57dNsTb9qrtV97RMu2UMr-TAzv0i5A_40OgEmJRbc-uGwpCroc9k66fPp6ygBkETfKG06E93twCSpxoUzSACq5hfVwrbeukO8vwUnU0KIIw0/s1600-h/Thanka.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 259px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiLDIKJfNrFtCR9H5wPiJQ_OGpUqiKbSBw57dNsTb9qrtV97RMu2UMr-TAzv0i5A_40OgEmJRbc-uGwpCroc9k66fPp6ygBkETfKG06E93twCSpxoUzSACq5hfVwrbeukO8vwUnU0KIIw0/s400/Thanka.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5326372005822695314" border="0" /></a><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiVHo3cDg9am90TLB7UPRIV45OPXZwG9maAoFUeNS8pIytcIDyMc8zVkXb7_TS_3PclNMfMEm4_EDYtQpP_0isS11dDt37wBV2Yp8U1BxKQEqSkGyIew_H30v6Wj-XeDZzNtgJFEvf7QKY/s1600-h/Relics.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 362px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiVHo3cDg9am90TLB7UPRIV45OPXZwG9maAoFUeNS8pIytcIDyMc8zVkXb7_TS_3PclNMfMEm4_EDYtQpP_0isS11dDt37wBV2Yp8U1BxKQEqSkGyIew_H30v6Wj-XeDZzNtgJFEvf7QKY/s400/Relics.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5326371722295802178" border="0" /></a><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhYvWWZQL-xt0c4THUozjmWLsWuonuGh5yTzLxSThhVW8vtQ4ijLDqNsK8ljtYRsfZrivCmUvtdtwgqMp-ST3xqwKKxMJAjk8OAmMr6r9xf4l3WbG7ZsNyI1-u2aDzsM0G3twlGHKyoLv8/s1600-h/flight.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 283px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhYvWWZQL-xt0c4THUozjmWLsWuonuGh5yTzLxSThhVW8vtQ4ijLDqNsK8ljtYRsfZrivCmUvtdtwgqMp-ST3xqwKKxMJAjk8OAmMr6r9xf4l3WbG7ZsNyI1-u2aDzsM0G3twlGHKyoLv8/s400/flight.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5326371433429481842" border="0" /></a><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg9wdvI-w2ZzXSbDd5qe83wtswPAJKc4LnN88FzPapNOVMNzHuZ0Pz3UCYQkAwIK8f1CKmHoK3faS7kDTeJIUkqKZxEfse-fCnoed4NbsmNJxAZZd-34i5k7jk7ItKQfw7rZrr2Vd36fd4/s1600-h/Khampa.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 362px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg9wdvI-w2ZzXSbDd5qe83wtswPAJKc4LnN88FzPapNOVMNzHuZ0Pz3UCYQkAwIK8f1CKmHoK3faS7kDTeJIUkqKZxEfse-fCnoed4NbsmNJxAZZd-34i5k7jk7ItKQfw7rZrr2Vd36fd4/s400/Khampa.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5326371279355255794" border="0" /></a><br /><object width="353" height="132"><embed src="http://www.goear.com/files/external.swf?file=e76ebc7" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" quality="high" width="353" height="132"></embed></object><br /><br /><a href="http://www.harrerportfolio.com/Relics.html">http://www.harrerportfolio.com/Relics.html</a><br /><br />Dedicado a mis excelentes alumnos de los Seminarios de Yoga.<br />Ayer fue un día de grandes sorpresas al verlos tan despiertos, tan dedicados al conocimiento y tan fuertes en la humildad que se requiere para entrar en la senda del Corazón del Silencio.<br /><br />Un abrazo de luz<br />AdrianaAdriana Paolettahttp://www.blogger.com/profile/06741417802387889708noreply@blogger.com0