sábado, 20 de diciembre de 2008

Un Nueva lectura del Sutra del Corazón: Dragonetti-Tola


La primera parte estudia la reacción de los adherentes a la forma Hinayana del Budismo frente a la propagación de las doctrinas de una nueva forma de Budismo, el Mahayana, que hizo su aparición después, en los alrededores del inicio de la Era Cristiana. El estudio se basa en el análisis de una serie de textos sánscritos, palis, chinos y tibetanos, cuya traducción se da y que se refieren a las comunidades budistas en la India, Ceylán, Asia Central. El artículo termina señalando cuáles eran los cargos que los hinayanistas aducían contra los mahayanistas.

En la segunda parte se analiza los pasajes del Sutra del Loto que dan información sobre las reacciones de los budistas, que pertenecían a las sectas que surgieron en los siglos siguientes a la muerte de Buda, frente a las doctrinas propugnadas por el Mahayana. El artículo expresa que, conflictos y reacciones similares a aquellos que se dieron entre el Hinayana y el Mahayana, ocurrieron en el caso de muchas religiones (aunque muchas veces con una violencia que el Budismo no conoció).




El Sutra señala las emociones y los sentimentos que en los hinayanistas produjo el surgimiento del Mahayana, así como las principales acusaciones del Hinayana contra el Mahayana. Concluye afirmando que, con su mensaje universalista y generoso de que todos los hombres sin excepción pueden llegar a ser Budas, el Sutra se esfuerza por armonizar las diversas posiciones doctrinarias que se manifestaron en el curso de la larga historia del Budismo.

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jueves, 18 de diciembre de 2008

SURREALISMO: MAGIA Y MISTERIO


El surrealismo ha constituido la vanguardia artística más numerosa, original y persistente del siglo XX. Pintores como Salvador Dalí, literatos como André Bretón, fotógrafos como Man Ray, cineastas como Luis Buñuel, ideólogos comunistas como Louis Aragón o fascistas como Ernesto Giménez Caballero, prolongaron su actividad entre los años 20 y la década de los 70: medio siglo es mucho para un mundo que contempló una sucesión vertiginosa de movimientos artísticos que apenas lograban permanecer en el candelero unos pocos años.

La diferencia entre el surrealismo y otras vanguardias artísticas consistió en que hundió sus raíces en el mundo mágico y paranormal: escritura automática, astrología, interpretación de los sueños, hipnosis, oui-ja, mediumnidad, todo ello fue incorporado al método creativo surrealista. No es raro que sus producciones oscilen entre el misterio y la locura.

EL SURREALISMO Y LA ESCRITURA AUTOMATICA

La diferencia entre el "iniciado" y el "médium" radica en que el primero tiene control sobre el proceso de evocación, mientras que el médium carece de esa posibilidad. La situación del médium con respecto al mundo paranormal es similar a la de la impresora informática que depende del ordenador al que está conectada y del programa utilizado. No es raro que en el mundo de los médiums, el no poder controlar el proceso de manifestación de lo paranormal, las disociaciones de personalidad, la locura y los suicidios sean monedas de uso corriente.

Es en un clima saturado por las prácticas ocultistas y por las búsquedas de Freud en el inconsciente, donde nace el surrealismo. El surrealismo tiene un carácter regresivo en relación al movimiento artístico inmediatamente anterior del que deriva, el dadaismo, frente al cual supone un paso atrás, una orientación hacia el mundo de lo que es puramente psíquico y automático como renuncia a penetrar en los espacios superiores que intuían Tristán Tzara y los dadaistas. El surrealismo realiza esta progresión por el inconsciente por distintos caminos, el más importante fue la escritura automática.

El automatismo surrealista es un estado de conciencia en el cual está ausente cualquier control ejercido por la razón y cualquier obstáculo socio-cultural. El escritor o el pintor surrealista deben liberar todo el bagaje mental "vertiéndolo" en su medio de expresión sin obstáculos de ningún tipo, y sin control consciente, ni autocensura alguna. Las palabras o los grafismos fluirán de su interior, permaneciendo su consciente en estado de total abandono y lo que se manifestará serán sus tendencias más íntimas, entendiendo por tales las que anidan en el inconsciente. Cualquier tipo de racionalidad es anulada y bloqueada al dejar las puertas abiertas a la total espontaneidad del inconsciente.

El descubrimiento se debe al líder y fundador del surrealismo, André Breton, el cual, hallándose en un estado intermedio entre el sueño y la vigilia, oyó resonar en su cerebro palabras que él definió como "pronunciadas entre bastidores", definición que perfiló en su "Primer Manifiesto Surrealista": allí refiere la sorpresa y el sobresalto interior de oír con toda nitidez, en ese estado intermedio que precede al sueño, una frase con toda claridad y sin relación alguna con la actividad desarrollada anteriormente, "frase que me pareció insistente, frase, me atrevería a decir, que llamaba a la puerta".

Bretón también tuvo experiencias visuales de este tipo y se planteó la posibilidad de provocarlas. Esto implicaba colocar su espíritu en estado de total receptividad. Evidentemente tal receptividad no era posible con el cerebro consciente ocupado en razonamientos y asociaciones de ideas, era preciso un "vaciado de la conciencia"; de esa manera, colocando neutralizando al espíritu y silenciando la conciencia, actuaría un automatismo que Bretón llama "dictado mágico".

ANDRE BRETON Y EL OCULTISMO

Es evidente que ocultistas y surrealistas están, no solo empleando los mismos términos -"escritura automática"-, sino hablando de lo mismo, la única diferencia entre ambos era la explicación que ellos mismos daban a estos fenómenos, explicación condicionada por un apriorismo fundamental que es el sistema en el cual quieren incluirla: para unos servirá para entrar en contacto con entidades descarnadas del mundo intermedio, para los surrealistas era cuestión de averiguar los procesos de la psique. Pero fuera de esto, es importante recalcar que unos y otros aluden a lo mismo; no es raro, por tanto, que algunos surrealistas participaran de escuelas ocultistas.

Breton jamás se afilió a ningún círculo esotérico si bien es cierto que ya en 1925 escribió una "Carta a los videntes" en el que se esforzaba por exponer los caminos a través de los cuales se podía acceder a lo sagrado sin penetrar en el terreno de las religiones. En dicha carta oponía los videntes a los "infames sacerdotes". Breton, durante toda su vida estuvo preocupado por la astrología que conocía con cierta profundidad; solía hacerse él mismo horóscopos y levantar cartas astrales de sus amigos; estaba realmente obsesionado con la conjunción entre Saturno y Urano que tuvo lugar entre 1896 y 1898, año en el que nacieron Eluard, Aragón y él mismo; dicha conjunción según los astrólogos generaría "una nueva escuela". Reclamó un estudio pormenorizado de la influencia de Neptuno y Urano sobre Baudelaire y el surrealismo. En el "Segundo Manifiesto Surrealista" escribió: "Sería de gran importancia que manifestáramos un serio agradecimiento hacia aquellas ciencias completamente desacreditadas hoy en día desde varios puntos de vista como son la astrología, entre las antiguas, la metapsicología entre las modernas. Se trata solo de abordar estas ciencias con el mínimo de desconfianza necesaria".

También se sentía ciertamente atraido por la videncia. La revista "La Revolution Surrealiste", dirigida por él, tenía una vidente titular, Madame Sacco, que era regularmente consultada por los miembros del grupo, entre ellos por el mismo Breton y, también con similar intensidad y fe, por el pintor alemán Max Ersnt. "El hombre debe recibir órdenes de lo maravilloso" escribió; la posibilidad de consultar el futuro a través de una vidente le parecía el medio más directo de entrar en "lo maravilloso" que así se coagulaba en "lo presente".

La alquimia también ocupó parcelas del interés de Breton hacia el mundo paranormal. En particular la figura de Nicolás Flamel le causó viva sensación y, una y otra vez, volvió sobre éste famoso alquimista medieval; se paseó por las pequeñas calles del París antiguo que llevaban los nombres del célebre alquimista y de su esposa, Dame Perrenelle. Atravesó estas mismas calles y bebió en la "Taberna Nicolás Flamel", en decenas de ocasiones, antes de llegar a la Torre de Saint Jacques, último resto de la iglesia de Saint Jacques de la Boucherie, que el fundador del surrealismo recorrió una y otra vez, intentando encontrar respuestas a sus cuestiones sobre "lo maravilloso". Basilio Valentino fue otro alquimista cuya simbólica le causó una particular impresión pero hay en los escritos de Breton una confusión entre simbología alquímica y el concepto psicoanalítico de símbolo como arquetipo o reflejo del subconsciente. En 1948, cuando el editor Pauvert reeditó los dos textos de Fulcanelli, el alquimista del siglo XX, reverdeció en Breton el interés por la alquimia clásica; en escritos posteriores llegó a comparar las siete fases de la preparación del compuesto filosofal con las siete fases de elaboración de una poesía: destilación, solución, putrefacción, negrura, blancura, rojez, proyección. Bretón tenía sus propias ideas sobre alquimia, escribió: "Pido que se observe como las investigaciones surrealistas presentan una notable analogía en cuanto a sus objetivos con las investigaciones alquímicas: la piedra filosofal es lo que debería permitir a la imaginación del hombre tomar una brillante revancha sobre todas las cosas".

En realidad, todas las opiniones de Breton en este terreno, están más cerca del ocultismo contemporáneo que de las ciencias tradicionales de las que hablan. En este sentido, lo que busca Breton, fundamentalmente es, lo "original"; lo que ofrecía la tradición era lo "originario".

LOS SURREALISTAS Y GURDJIEFF

Los casos de surrealistas que pertenecieron a escuelas ocultistas son frecuentes. René Daumal, drogadicto a sus 20 años, miembro del grupo de discípulos del gurú y ocultista ruso Gudjieff; Daumal, muerto prematuramente en 1944, fue gran amigo y confidente de Dalí; su esposa, Vera Daumal, fue una de las generosas sostenedoras de los grupos de seguidores de Gurdjieff que todavía existen hoy. Daumal aprendió el sánscrito y se interesó por las filosofías orientales, pero el contacto con Gurdjieff le desvió por el camino del ocultismo. En el número 3 de la revista surrealista de nombre característico, "Médium", Louis Pauwels y Jacques Bergier, publicaron sendas entrevistas con Gurdjieff demostrando que el interés de algunos miembros de esta corriente hacia el "gurú" ruso no afectó solo a Daumal.

En vida solo había publicado dos poemas y una serie de traducciones de textos zen. En 1952, ocho años después de su muerte, se publicó su relato inacabado "Le Mont Analogue" inspirado directamente por Gurdjieff, verdadero relato de su búsqueda espiritual.

Daumal pertenecía al círculo, "Le Grand Jeu" del cual Louis Pauwels, en su estudio sobre Gurdjieff nos dice que "consideraban la experiencia poética como experiencia mística". A él pertenecieron Pierre Minet, Roger-Gilbert Lecomte, Roger Vaillant y Roland de Renéville. Minet permaneció durante un breve tiempo en los "grupos" de Gurdjieff de los cuales terminaría por separarse; explica su experiencia en una carta de cuatro folios en donde resume lo esencial de la técnica del gurú ruso y los motivos de su alejamiento del grupo. Gudjieff les decía. "Comience por penetrarse de la idea de que usted no es nada, no, ni siquiera un grano de arena en el desierto, nada, absolutamente nada" (...) "Usted puede ser todo. Usted puede ser. Unicamente, cuidado a la derecha, cuidado a la izquierda, atención, más atención, siempre atención, no se identifique con sus sensaciones, usted es como el niño que aprende a caminar !más despacio! !siga a la niñera". Minet añade: "La niñera era yo; yo también, )cómo no equivocarse?". Pero, en un momento dado ya no puede soportar la exigencia de la muerte de su personalidad para alcanzar la experiencia mística; puede decirse que Minet se asomó al ritual de la iniciación y atendió a su exigencia de "muerte del hombre viejo" previa a la exteriorización del hombre renovado, pero no pudo aguantar, como él mismo dice "tirar por la borda todo aquello que mejor nos caracterizaba. Nuestros gustos, nuestros más tenaces sufrimientos, nuestros apegos más caros, al mar. Francamente, era mucho. Demasiado" (...) "Yo me atrevía a preguntar: Pero, de todos modos, mis grandes hombres: Rimbaud, Lautrémont, Breton, sí, Breton también, los conservo, )no es cierto? ")Conservarlos? )quiere hacer el favor de mandarlos a paseo? !todo es falso relumbrón!" (...) Por fin rompí. Me rehusaba a que me desvalijaran completamente. Y volví al fango. Se entiende que no oliera bien, pero olor por olor, prefería todavía el mío al del recién nacido. Por lo menos, estaba acostumbrado a él".

Gurdjieff había ideado un sistema, más próximo al budismo zen que al ocultismo contemporáneo; ciertamente realizaba concesiones a éste, pero lo esencial de su doctrina era fundamentalmente iniciática y exigía una muerte de la personalidad común para que aflorara un estrato más profundo del ser. Aquí radicaba el choque entre Minet que, con los surrealistas, hacía referencia al "subconsciente" (lo que stá debajo de la conciencia ordinaria) y Gurdjieff y las escuelas sapienciales para las que se trataba de anular la personalidad común no en beneficio del subconsciente, sino para entrar en contacto con estados superiores conciencia. La incomprensión de este proceso es característica de todo el surrealismo; tanto Minet como otros muchos surrealistas prosiguieron sus "experimentos psíquicos" en círculos muchos más tranquilizadores para sus mentalidades pequeño-burguesas: fundamentalmente en conventículos espiritistas y mucho más habitualmente de manera dilettante en veladas sociales en las que la oui-jja, los Tarots, la astrología de consumo y la hipnosis, contribuían a colmar sus momentos de ocio.

Vía:http://usuarios.lycos.es/disidentes/arti80.html

Surrealismo y Yoga

Ya Octavio Paz marcó en uno de sus ensayos la pena que le producía que André Breton no hubiera conocido el buddhismo, dado la afinidad que hallaba entre uno y otro. Nos fijemos entonces en estos párrafos que siguen, de Mircea Eliade, y observemos con qué insistencia marca el hecho de la “totalidad” como meta a arribar por el ser humano:
“Leo la Historie du surréalisme de Maurice Nadeau. Extrañado de encontrar en las concepciones y las nostalgias de André Breton tantos problemas de la Historia de las religiones o del orientalismo (desde luego en otra perspectiva) que intento resolver desde hace tanto. En Les vases communicants, Breton afirma que el poeta sabe “mezclar la acción con el sueño … confundir lo interno y lo externo … retener la eternidad en el instante … fundir lo general en lo particular”. Es exactamente lo que proponen los yoghis, los adeptos del tantrismo y tantas otras “místicas” orientales (cf. Techniques du Yoga). El redescubrimiento del milagro cotidiano (obsesión de Breton) es una actitud familiar a las sociedades religiosas “primitivas”. Los surrealistas ven en su movimiento no una nueva escuela literaria, sino un medio de conocer “los continentes no explorados” (el sueño, el inconsciente); semejante ambición no puede ser bien comprendida más que por alguien que conozca las técnicas de meditación oriental (¿a qué apuntaban si no a la exploración, la dominación y la “transmutación” de los dinamismos del subconsciente?).


En uno de sus Manifiestos, Breton habla incluso de la posibilidad de fusionar “dos estados que no son contradictorios más que en apariencia, alcanzar la realidad absoluta, la surrealidad”. No conozco otro texto occidental (¡reciente!) que exprese más claramente la viejísima nostalgia del espíritu indio que las técnicas del Yoga y del Tantra se esfuerzan en realizar. La obsesión de la “liberalización total del espíritu” es también una de las características de toda cultura hindú”

Vía: Dharma Blog

sábado, 6 de diciembre de 2008

Aprende Yoga Nidra, la relajación del futuro


Puede traducirse como sueño psíquico, un estado de profunda relajación física, emocional y mental,que hace posible que la conciencia se establezca en la frontera entre el estado de vigilia y el estado de sueño.

Durante la práctica de Yoga Nidra, se induce progresivamnete a un estado de interiorización (prathyahara)mediante la relajación conciente de todos las estructuras del cuerpo-mente.
En los últimos pasos brotarán naturalmente los estados de concentración y meditación.Hay que resaltar que esta técnica no requiere esfuerzo de concentración.La actitud es siempre relajada,un proceso de estar conciente,en el que las distracciones momentáneas no tienen importancia.
Mediante las instruccciones que se reciben del profesor, la atención va fortaleciéndose,sin que el alumno tenga que luchar contra las tendencias o inercia de su mente.

Comparada a otras técnicas de meditación, yoga nidra tiene la ventaja, de ser practicada acostado en el suelo, en la posición de shavasana.La comodidad que proporciona esta postura facilita enormemente la profundización de la conciencia.
El asana para meditar debe ser cómoda , para que la mente pueda serenarse y no centrarse en la incomodidad del cuerpo.

El único inconveniente de la postura es que facilita el sueño, y muchas veces sucederá que el alumno se dormirá. Para ello deberá recordar un shantra o imágen a la que acudirá cuando intente dormirse , por ejemplo loto azul.

Durante el yoga nidra la conciencia fluctúa entre los estado de introversión y extroversión.La conciencia se balancéa hacia el mundo de los sentidos y otras hacia el mundo del sueño, ya que el estado de ensueño es dificil de perdurar.

Conseguirlo plenamente requiere una práctica prolongada y sistemática.El yoga Nidra es también eficaz aunque te quedes dormido. Es mejor que te mantengas despierto, y que el profesor tenga voz clara y consignas rápidas.
Cuando se alcanza el estado de Nidra(la frontera entre las ondas alfa y beta) la mente se vuelve muy receptiva, la conciencia está operando en un espacio donde puede contactar con las dimensiones subconcientes e inconcientes.Esto permite descubrir y potenciar el inmenso potencial latente de la mente. Allí están escondidas las soluciones a todos los problemas y conflictos, y la posibilidad de realizar nuestra verdadera naturaleza.
En un último paso la conciencia tiene la oportunidad de desidentificarse del cuerpo físico y de la mente y sumergirse en la experiencia del ser.


En el Yoga nidra,emergen las impresiones mentales(samskaras)responsables de conductas perjudiciales. Mediante esta técnica logran emerger y mediante la "conciencia testigo", se logran erradicar.
Yoga Nidra reestructura todos los contenidos mentales, fortaleciéndo aquellos puntos ciegos de tu autoestima. La memoria se aclara y se fortalece , la imaginación se desenvuelve por sus causes de expresión,se potencia la capacidad de aprendizaje y conocimiento profundo. Se alcanza el estado de trascender el cuerpo físico y mental, para alcanzar la experiencia del ser verdadero.

Adriana Paoletta

Chidakasha: la pantallla MENTAL en Yoga Nidra

La palabra chidakasha significa"espacio de la conciencia"y es el espacio psíquico o PANTALLA MENTAL donde se manifiesta la actividad del psiquismo. Un espacio donde confluyen los tres espacios mentales:conciente , subconciente e inconciente.


Aunque no es un espacio físico, en la práctica se lo localiza detrás o delante de la frente, en forma de pantalla oscura que permite proyectar los contenidos del psiquísmo o universo interior.Todo lo que pensamos, imaginamos, recordamos o visualizamos sucede en este espacio sutil etérico.

Para tomar conciencia de chidakasha basta con cerrar los ojos y mirar el espacio oscuro que se percibe delante de los ojos.Persevera en la observación atenta y relajada de esta oscuridad, comenzarán a aparecer todo tipo de visiones y efectos: como vibraciones sutiles de la substancia mental,fenómenos luminosos, imágenes símbolos, dibujos, figuras geométricas, distintos grados de oscuridad, nada , recuerdos del pasado, pensamientos etc.

Lo que surge en esta pantalla son contenidos inconcientes, cuando observamos con una actitud desidentificada, tomando conciencia de nuestros conflictos y tensiones, contactaremos con la raíz del problema y tendremos una COMPRENSION total y clara de sus causas que disolverá y netralizará el CONFLICTO.

Observando chidakasha veremos la gran cantidad de información que yace en el interior de la mente. Chidakasha es un recurso para canalizar la atención durante la meditación y es también una técnica de purificación mental y el acceso a nuestra mente más profunda.

No te olvides que el yoga fue la primera psicología y en sus técnicas están las más avanzadas respuestas a los interrogantes del ser humano.

Prueba visualizar después de un día de trabajo, sentado comodamente, respirando tranquilo, la pantalla oscura que proyecta tu mente a la altura de la frente.
Deja que todas la impresiones del día se proyecten en ese cielo para limpiar tu mente. Observa todo aquello que proyecta tu mente sin tensión, como si fueras un testigo imparcial, el observador de una película que tu mismo has dirigido.
Hazlo durante 5 o 10 minutos y luego abre los ojos.

Escribe y observa cómo duermes ese día, qué reacciones nuevas has encontrado en tu conducta. Si estás tranquilo vuelve a repetirlo mañana.

Namasté!

viernes, 5 de diciembre de 2008

Sankalpa:aprende afirmaciones positivas para mejorar tu vida 1

El sankalpa, es una técnica que se utiliza en el Yoga Nidra o Relajación Conciente.Es una antigua práctica de la escuela de yoga tántrico de Nyasa.

El sankalpa es una resolución afirmativa que se repite mentalmente tres veces,al principio y al final de la relajación.La resolución se condensa en una frase corta, concisa,pero muy evocadora, de algún aspecto positivo de nuestra personalidad que deseamos potenciar en el nivel subconciente.También puede hacer referencia al cumplimiento de un objetivo importante de nuestra vida.

En el estado de relajación,el sankalpa, penetra facilmente en el subconciente,fortalece la estructura de la mente y despierta las fuerzas latentes que nos premitirán conseguir el objetivo deseado.Basicamente, el mecanismo del sankalpa consiste en activar y actualizar nuestras cualidades positivas que por diferentes motivos se encuentran bloqueadas o debilitadas.

Mediante la repetición- evocación del sankalpa durante un tiempo suficiente, las cualidades positivas comenzarán a emerger en la mente conciente y remodelarán toda la personalidad dando una dirección más adecuada a nuestra vida.


Es importante elegir muy cuidadosamente el sankalpa, siendo preferible confeccionar uno que actúe sobre aspectos globales y pueda producir una transformación completa.Un sankalpa que erradique las cualidades negativas, los defectos,los hábitos perjudiciales, y al mismo tiempo despierte el potencial interno. El sankalpa también puede utilizarse con fines terapéuticos, pero su verdadero sentido está asociado a la purificación mental, el crecimiento personal y al logro de metas espirituales: la realización del ser( samadhi).

Adriana Paoletta

jueves, 20 de noviembre de 2008

La función de las fosas nasales



Las fosas nasales realizan un complejo de funciones asociadas entre si, entre las que podemos distinguir:
- Función respiratoria de conducción del aire hacia el árbol traqueobronquial. Esta es su función por excelencia.
- Función sensitiva encauzamiento de las partículas olorosas hacia la mucosa olfativa. Se trata en el .
- Función defensiva de protección frente al ambiente.
- Función fonatoria.
- Función refleja: estornudo.

La mucosa nasal por su situación privilegiada en la entrada de las vías aéreas tiene como una de sus funciones fisiológicas el filtrado y el acondicionamiento del aire inspirado y participa en los mecanismos de defensa contra los agentes infecciosos respiratorios. Estas funciones fisiológicas tan importantes de la mucosa nasal se realizan mediante tres funciones: ciliar, secretora y vasomotora. Intervienen además en la formación de los sonidos armónicos, y por tanto, en el timbre del lenguaje, función que realiza en colaboración con la rinofaringe, abriéndose o cerrándose más o menos, según se precise dar más o menos resonancia al sonido emitido.

Las dos fosas tienen un volumen total de 15 ml y una superficie de 150 cm2.
Cada fosa puede ser dividida en tres partes: el vestíbulo nasal, el piso olfatorio y el piso respiratorio.


El vestíbulo nasal está situado a la entrada de las fosas nasales, se encuentra separado de la fosa nasal propiamente dicha por un orificio de unos 0´3 cm3 que se denomina ostium internum. Este orificio juega un importante papel en la fisiología nasal respiratoria ya que es el paso más estrecho de las cavidades nasales. El ostium en su parte superior se hace más estrecho a forma de hendidura formada por el borde caudal del cartílago triangular. A esta hendidura superior vestibular se la denomina válvula, pues funciona según los movimientos del cartílago triangular como un regulador del débito aéreo, controlando la entrada de aire en las fosas nasales.


Los pisos o compartimentos olfatorio y respiratorio, aunque están comunicados a lo largo de la cavidad nasal se diferencian por su topografía, la estructura de su mucosa y su inervación que están en relación con la función propia de cada uno de los dos. La mucosa nasal presenta así mismo dos áreas morfológica y funcionalmente muy diferencias: mucosa respiratoria y mucosa olfatoria.

La situación fisiológica normal requiere que la respiración se realice por las fosas nasales. La respiración por la boca es un complemento antifisiológico y que solo se utiliza en caso de necesidad.
La respiración por la nariz permite respirar un aire purificado y acondicionado, es decir, recalentado y humedificado. Por tanto la función respiratoria nasal es complementada con otras dos funciones que realiza la mucosa respiratoria nasal que es el acondicionamiento y humedificación del aire.

Los diferentes tipos de la mucosa nasal realizan funciones propias. Las cc ciliadas tienen una función de limpieza de las partículas inhaladas, las cc caliciformes y las glándulas exocrinas de la mucosa mantienen y realizan la renovación de la cubierta mucosa indispensable para el movimiento ciliar, las cc en cepillo juegan un importante papel en los fenómenos de secreción y de reabsorción de la mucosa nasal. Estas diferentes funciones convergen en un fin único: asegurar la filtración y drenaje de las partículas de aire inspirado.
En mucosa nasal por su tipo tan particular de vascularización, se producen reacciones vasomotoras rápidas y duraderas que modifican el flujo del aire. Estas reacciones son gobernadas por el sistema vegetativo.

Propiedades del moco.

- Propiedades físicas. El moco nasal tiene una viscosidad que cambia con el grado de hidratación y el contenido en mucina. Su pH experimenta variaciones nictamerales. Su propiedad física más característica es su poder tampón: las soluciones ácidas o alcalinas son normalizadas a un pH de 7 en pocos minutos.

- Propiedades biológicas. El moco nasal tiene dos propiedades biológicas esenciales.
Constituye un importante reservorio de agua que asegura una doble protección de la mucosa respiratoria local y a distancia por el aire inspirado.
Participa en la defensa contra los agentes infecciosos por su acción antimicrobiana. Dispone de medios de defensa: uno específico que son los Ac y otro no específico que son las encimas de acción lítica.
El ciclo nasal puede estar influenciado por numerosos factores:
- Es de una gran importancia el factor postural. En decúbito lateral y, en particular, en transcurso del sueño, la evolución del ciclo depende de la posición de la cabeza.

La turgescencia se produce en la fosa nasal declive.
Los factores emocionales tienen una acción rápida pues conllevan modificaciones del tono simpático. Así, las reacciones de miedo o de terror producen vasoconstricción de la mucosa nasal por respuesta simpática, mientras que los estados de ansiedad o de frustración se acompañan de una reacción de turgescencia del tejido eréctil como respuesta parasimpática.
- Influencia de factores hormonales. Los estrógenos producen congestión de la mucosa y edema del estroma, por ello hay un aumento de la resistencia nasal en período premenstrual, en el embarazo y con la toma de anticonceptivos.
Dra. Arantza Gabilondo Puyol
Dr. Jesús Gª Ruiz.

jueves, 6 de noviembre de 2008

Antropología evolutiva. Visiones del mundo


1. Arcaico (1.000.000-200.000 años, cazadores-recolectores, tribus)

Lo que separa a los humanos (Homo Sapiens) de los homínidos y otros primates es la familia. La emergencia de la familia humana no tuvo lugar hasta que se le asignó al macho el rol de padre, porque así se pudieron conectar las esferas masculina y femenina. Estas esferas ya se habían diferenciado entre caza y alimentación de los pequeños y la recolección.

Los humanos de aquella época estaban inconscientemente inmersos en el entorno natural y formaban parte integral de él.

Modalidad de tiempo: Ignorancia prepersonal.

Negación de la muerte: Impulso a alimentarse y rudimentario intercambio material para perpetuar el organismo. Es una negación instintiva y subconsciente.

El Espíritu está integrado en el cuerpo de la Tierra.

2. Arcaico-Mágico (200.000-12.000 a. d. C., cazadores-recolectores, tribus)

En este estadio el ser humano logró trascender su estado fusionado anterior, pero la diferenciación entre el nuevo self y el nuevo mundo distaba mucho de ser absoluta. Así, aunque el individuo dejó de estar confundido con el mundo arcaico todavía permanecía mágicamente ligado a él.

Los individuos de este estadio tenían grandes dificultades para distinguir imágenes, sueños y la realidad externa. Al carecer de lenguaje no podían decirse a sí mismos ni a los demás "esto es una imagen, un sueño o corresponde con la realidad externa".

Modalidad de tiempo: Presente temporal.

Negación de la muerte: Conservar la sensación de identidad en este momento, y en el siguiente y en el otro, etc. Estaba preocupado por el futuro del presente no por el futuro. La muerte para él estaba en el presente y no en el futuro. La inmortalidad consistía en llegar a vivir hasta el día siguiente.

3. Mágico-Mítico y Mítico(12.000-1500 a. d. C., hortícola-agrícola, aldeas tribales-ciudades estado)

El ser humano se convirtió en campesino y sufrió un importante cambio de conciencia. El mundo hortícola es un mundo en el que hay que llevar a cabo los preparativos necesarios para futuras cosechas, un mundo que nos exige realizar, en el presente, una serie de acciones cuyas finalidades se recogerán en el futuro. El mundo hortícola es el mundo de la demora y el control de los impulsos.

Los individuos decidieron abandonar voluntariamente las gratificaciones impulsivas mágicas y arcaicas y sustituirlas por objetivos mentales ubicados en el futuro. Todo esto fue posible gracias a la emergencia plena del lenguaje.

Alrededor del 6000 a. d. C. apareció la agricultura. Se creó excedente. Había posibilidad de que algunas personas se dedicasen a economía, filosofía, matemáticas, etc.

En un breve periodo de tiempo pasamos de grupos de 30 individuos a ciudades de 10.000 personas. Era necesaria una estructura de conciencia como la mítico pertenencia para aglutinar a las diversas partes sociales de estas ciudades.

Modalidad de tiempo: Presente expandido, tiempo cíclico.

Negación de la muerte: Los individuos de este estadio recurrían a los ritos sacrificiales y a las creencias y técnicas míticas para aplacar y apaciguar a la Madre Tierra, para asegurar mágicamente la fertilidad y la renovación de la cosecha y para escapar de la muerte que acompaña a la creciente sensación de identidad separada.

El Espíritu exige sacrificio. La humanidad debe ser sacrificada para el logro de una conciencia espiritual más plena.

4. Mítico-Racional (1500 a. d. C. a SXVI, agrícola, imperios)

Las respuesta instintivas (mágico) y tradicionales (mítico) ya no bastaban. Es por ello que las decisiones comenzaron a tomarse en función de formas internas. Entonces, el hombre devino autoconsciente y el individuo tomó consciencia de su propio pensamiento.

La vida social y cultural era cada vez más compleja para que la rígida estructura mítica pudiera operar adecuadamente con ella.


Durante el enfrentamiento entre el mito y la nueva razón emergente, las estructuras mitológicas tradicionales fueron racionalizadas. En este momento se produjo la emergencia en todo el mundo de los grandes imperios. O sea, un intento de extender una mitología particular hasta dimensiones globales típicas de la razón.

Modalidad de tiempo: Tiempo histórico (pasado, presente y futuro).

Negación de la muerte: La gran mayoría de personas rezaron y se postraron ante "DiosPadre" como intento de expiar la culpa, asegurar la inmortalidad, conseguir favores y alejar la visión de la muerte. Porque fue entonces cuando el hombre se hizo claramente consciente de su mortalidad tanto en el pasado, en el presente como en el futuro.

Los distintos pasos del desarrollo del Espíritu están dispuestos según la Gran Cadena del Ser (Materia, Cuerpo, Mente, Alma y Espíritu).

5. Racional (SXVI hasta la actualidad, industrial, naciones estado)

Los imperios dieron lugar a los estados modernos, los cuales se reconocen mutuamente y así cada uno tiene un lugar en el planeta. Se produjo la importantísima separación Iglesia-Estado.

Modalidad de tiempo: Lineal, evolutivo.

Negación de la muerte: Negación del Espíritu. El mundo chato. El colapso del Kosmos. El dominio de los descendentes. El ego y el eco. El capitalismo.

La Gran Cadena se despliega en el tiempo evolutivo. El problema es que el Espíritu ha sido negado.

6. Visión-Lógica.

Este es el nuevo estadio que lucha por emerger en los cuatro cuadrantes.

Cuando la racionalidad da todas sus perspectivas posibles, la visión-lógica las suma en una totalidad. Esta visión lógica es la que impulsa a una cultura realmente planetaria.

Modalidad de tiempo: Momento presente, aquí y ahora. Consciente del tiempo lineal como desglose del presente.

Negación de la muerte: El miedo a la muerte paraliza a estos individuos. Evitan su autorrealización y se quedan con las viejas inquietudes y abstracciones lineales del ego. Ese miedo a la muerte se convierte en miedo a la vida. Y la única forma de superar este estadio es morir a la identificación del centauro e identificarse con el siguiente nivel.

Nada está dado, el mundo no es tanto una percepción como una interpretación.

La gran cadena del Ser Ken Wilber


Algo en lo que todos habían estado de acuerdo antes del colapso del Kosmos en la modernidad es que existen toda una serie de niveles de consciencia y de realidad jerárquicamente organizados. Estos niveles pueden resumirse en 5: materia, vida, mente, alma y Espíritu. Muchas tradiciones subdividen esto considerablemente. Por ejemplo, el nivel del alma puede ser dividido en niveles psíquico y sutil y el Espíritu en niveles causal y no dual. La gran cadena entonces incluiría materia, vida, mente, alma (psíquico y sutil) y Espíritu (causal y no dual).

La modernidad tiene una serie de críticas bien fundadas a esta gran cadena tal como fue tradicionalmente concebida. Debemos superar estas críticas para adecuar la gran cadena al mundo moderno y postmoderno.

La primera de estas criticas es que el nivel de la mente debería subdividirse a la luz de lo que ocurre en el desarrollo temprano. Aquí las contribuciones de la moderna psicología del desarrollo son decisivas. La mente en sí misma tiene cuatro estadios importantes de crecimiento al menos: mente representacional (2- 5 años), mente regla /rol (6- 11 años), racional ( de los 11 años en adelante) y visión-lógica (en la edad adulta, si se da).
Si ponemos toda esta evidencia junta, tanto de oriente como de occidente, una versión más completa de la Gran Cadena del Ser incluiría estos 10 niveles, cada uno de los cuales incluye a sus predecesores, en un desarrollo que es inclusión:

1.- Materia

El cuerpo físico, el nivel material, la fisiosfera

2.- Emocional-vital

Impulsos biológicos, sensaciones, percepciones, sentimientos; energía vital, libido, prana, bioenergía.

3.- Mente representacional

Piaget lo llamó pensamiento preoperacional. Puede usar símbolos y conceptos. En este nivel sujeto y objeto están pobremente diferenciados. Se caracteriza por el egocentrismo, el animismo, el antropocentrismo, y el efecto mágico de las palabras. La visión del mundo es mágica. Como interior y exterior están pobremente diferenciados, los objetos físicos están impregnados de intenciones humanas egoicas. Así mismo, el ego narcisista cree que puede alterar directa y mágicamente el mundo (Los dibujos animados son mayormente de esta estructura: los superhéroes pueden mover montañas con sólo una mirada, pueden volar, derretir el acero, desintegrar enemigos,.. o sea manejar el mundo con puro poder mágico). Resumiendo, como sujeto y objeto están pobremente diferenciados, el protoego mágico trata el mundo como una extensión de sí mismo y lo impregna con sus propios rasgos egoicos. Reinan el narcisismo y el egocentrismo

4.- Mente regla/rol

Piaget llamó a este estadio pensamiento operacional concreto. Es la primera estructura que puede realizar pensamiento dominado por reglas, como la multiplicación y la división, y es la primera estructura que puede tener en cuenta perspectivas distintas de la propia, ponerse en el papel de otro. Es una estructura muy importante. Piaget la llama operacional concreta porque, aunque puede realizar operaciones complejas, lo hace de un modo literal y concreto. Esta es la estructura, por ejemplo, que piensa que los mitos son concretamente ciertos, literalmente ciertos. La visión del mundo es mítica, en ella el poder se traslada del ego a una hueste de dioses y diosas míticos; si el ego no puede alterar milagrosamente el mundo a su voluntad, los dioses y las diosas pueden. En la magia, el ego mismo tiene el poder de llevar a cabo milagros; en el mito, el poder de realizar milagros es siempre poseído por un gran Otro, de una manera muy concreta y literal (p. Ej Yaveh separó realmente las aguas del mar rojo). Así la magia usa los rituales para desplegar su propio poder milagroso; el mito usa la oración en un intento de conseguir que el dios o la diosa realice el milagro por uno. No obstante el mito es el comienzo del descubrimiento de que el ego no puede mover mágicamente el mundo a su alrededor; es por lo tanto una disminución del egocentrismo y del narcisismo.

5.- Formal-reflexiva

Es la primera estructura que no solo puede pensar, además puede pensar sobre el pensamiento. Es el pensamiento operacional formal de Piaget. Es altamente introspectiva, y es capaz del pensamiento hipotético, o de probar proposiciones de acuerdo con la evidencia. Emerge típicamente en la adolescencia, y es la responsable de la autoconciencia y el salvaje idealismo florecientes en ese periodo. Su visión es la racional, prescinde de los mitos literal-concretos o los interpreta alegóricamente e intenta en cambio asegurarse sus necesidades a través de la evidencia y la comprensión. Ni la magia egocéntrica ni figuras míticas divinas van a intervenir mágicamente en el curso de los acontecimientos Kósmicos solo para satisfacer tus deseos egoicos. Si quieres algo del Kosmos, vas a tener que comprenderlo en sus propios términos, siguiendo su propia evidencia; es el nacimiento de una actitud totalmente científica, otra disminución del narcisismo.

6.- Visión-lógica

Nivel existencial, la visión-lógica es una lógica que no es divisiva sino inclusiva, integradora, reticular, unitiva. Es una estructura muy integrativa. Particularmente es capaz de integra el cuerpo y la mente en una unión de orden más elevado, el centauro. Es el nivel elevado dentro de la mente ordinaria. No alcanza la unidad ignorando las diferencias sino abrazándolas- es integral-aperspectivista- encuentra el pluralismo universal, la unidad en la diversidad. Este nivel es el que es capaz de concebir un modelo integral.

7.-Psíquico

Al ir fortaleciendo la consciencia meditativamente lo primero que se adquiere es la capacidad de atestiguar lo ordinario desde más allá del cuerpo y la mente.

Estadio inicial del desarrollo transpersonal, espiritual y contemplativo. Este nivel a menudo se caracteriza por una intensa unión mística con la totalidad del reino ordinario- el reino de la naturaleza, Gaia, el Alma del Mundo. Es la morada del misticismo de la naturaleza.

8.- Sutil

Es el nivel intermedio del desarrollo espiritual, la morada de varias formas luminosas, formas divinas de la Deidad, conocidas como Yidams en el Budismo o Ishtadevas en el Hinduismo (no confundir con las formas colectivas míticas de los dioses y las diosas pendientes de tu ego). El hogar del Dios personal, de los arquetipos traspersonales (no confundir con los "prototipos" junguianos, formas mágicas y míticas colectivas) y de las formas de tu popia divinidad, conocidas de forma directa y vividamente intensa. El hogar del misticismo teista genuino.



9.- Causal

Es la fuente pura e inmanifestada de todos los demás niveles. La morada, no de un Dios personal, sino de una Divinidad sin forma o Abismo. Es la raíz del Testigo. Morada del misticismo sin forma.

10.- No dual

Es a la vez el mas elevado de todos los estadios, y el omnipresente sutrato de todos ellos. La unión del Vacio y la Forma, el Espíritu y el mundo. Morada del misticismo integral o no dual.

Esta cadena del ser más completa nos permite varias cosas:

Dejar de elevar lo mágico y lo mítico a la categoría de lo psíquico y lo sutil, errores muy comunes en la Nueva Era.

La gran cadena del ser tradicional (en el cristianismo, el hinduismo, el paganismo, el culto a la Diosa, etc.) están sujetos a falacias pre/trans masivas, porque no tenían forma de diferenciar lo mágico y lo mítico (que sólo descubrió la modernidad investigando el desarrollo psicológico de los niños) de lo psíquico y lo sutil- y todos ellos quedan situados en los dominios transpersonales. Esta desafortunada confusión fue responsable del rechazo total y completo de la Ilustración occidental de la espiritualidad, porque mucho de ella (y de la gran cadena) estaba llena de magia y mitos dogmáticos. Occidente oficialmente se deshizo de lo preracional, pero desafortunadamente, con ello se deshizo de lo transracional.

Dejar de confundir las historias mitológicas con la consciencia transpersonal directa e inmediata. Esto es muy común en la espiritualidad contracultural

Dejar de confundir la indisociación mágica con la visión-lógica holística, como hace el ecoprimitivismo


Dejar de confundir la biosfera, la bioenergía y el prana con el nivel psíquico, cosa típica de la ecopsicología, el ecofeminismo y la ecología profunda.

Así que las grandes tradiciones de sabiduría, complementadas por la psicología occidental, nos ayudan a movernos hacia delante, no hacia atrás, a decidir si cualquier movimiento es progresivo o regresivo.

Una segunda crítica es la falta de comprensión de la evolución, una comprensión casi exclusiva del occidente moderno. Para las tradiciones la gran cadena era algo estáticamente dado de una vez o que iba hacia atrás desde un Edén en el pasado. Pero si desplegamos la gran cadena en el tiempo (filo y ontogenéticamente) ya tenemos la evolución. La idea de la evolución como Espiritu en acción empezó en occidente con Schelling y en oriente poco después con Aurobindo.

Una tercera crítica es que la gran cadena del ser tradicional no tiene en cuenta los cuatro cuadrantes.

Alex Villar (Gijón)

domingo, 2 de noviembre de 2008

Yoga en la antigua India



El octavo paso del Ashtanga Yoga nos conduce al Samádhi («fijación», «concentración») es el resultado último y la
culminación de todos los esfuerzos y técnicas espirituales del meditador.
Cuando la mente «se absorbe» en el «objeto» en que se ha fijado, alcanza
el samadhi, o fijación total del psiquismo en el objeto: «Cuando esta
misma (meditación) asume como única forma la del objeto de meditación,
quedando como privada de naturaleza propia, entonces se da el entasis
» (Yoga-Sutra, III, 3).

Para Fernando Tola y Carmen Dragonetti:

«En virtud del "monoideismo" que la concentración trae consigo las funciones
de la mente cesan, no se dan ni ideas ni raciocinios ni sentimientos ni
voliciones, ni recuerdos; los sentidos dejan de funcionar y los olores, los sabores,
las formas desaparecen; el mundo externo deja de afectar al individuo,
no llega a él,
fia sido eliminado; uno mismo deja de percibirse, de sentirse,
de vivirse: el individuo está completamente calmo, sereno, impasible,
inalterable, solo frente al objeto que brilla ante él con una presencia extraordinaria.
Un instante más y el mismo objeto desaparece y el individuo se
sume en un estado de vaciedad y aislamiento total y absoluto» .


En la literatura yóguica hallamos diversas modalidades de fases de la
concentración suprema: una se alcanza fijando la mente en un punto del
espacio o en una idea (samádhi «con soporte»); otra en que la mente permanece
aislada, sin reparar en ningún objeto (samádhi «sin soporte»),
y
que se considera superior al primero. Según Vivekananda, cuando llega a
este estado supraconsciente, el practicante obtiene un conocimiento más
allá del razonamiento, el conocimiento metafísico y trascendental; conoce
la verdad última, y queda, pues, realmente iluminado
.

TIPOS DE YOGA

El Yoga de Patañjali constituye el yoga clásico: un conjunto de reglas
prácticas y de realizaciones muy circunscritas a los principios metafísicos
del Sámkhya, como ya hemos visto. No obstante, existen otras formas del
yoga.
El denominado mantra-yoga, es un sistema relacionado con la utilización
del sonido. Según Feuerstein:



«El mantra yoga es el camino que conduce al Absoluto indiferenciado por
medio del vehículo de la vibración sónica. Su objetivo es unificar la conciencia
por medio de la recitación y contemplación de sonidos numinosos denominados
mantras» .

Las obras tántricas ofrecen una explicación esotérica de la palabra
mantra . Relacionan sus dos sílabas la raíz verbal man y el sufijo tra
con las palabras mañana («pensar») y trana («salvar»).
Así pues, el
mantra es una forma de pensamiento cargada de poder que sirve como
instrumento de salvación espiritual o liberación. Para el lama Anagarika
Govinda:


"El mantra no puede dar poder más que a aquél que es consciente de su
esencia, al que conoce sus modos de aplicación, al que sabe que es el
medio idóneo de despertar a las fuerzas que duermen dentro de sí mismo,
por medio de las cuales puede estar en disposición de actuar sobre su propio
destino y sobre lo que le rodea» .

El mantra-yoga surgió con el auge del tantrismo, hace aproximadamente
dos mil años. En épocas posteriores, evolucionó un enfoque yóguico
independiente que constaba de numerosos elementos rituales. Este
completo sistema queda destacado en obras sánscritas como el Mantra-
Yoga-Samhitá (Compendio de Mantra Yoga) y en el Mantra-Mahodadhi
(Océano de mantras).


El raja-yoga es la forma trascendente del Yoga. Utiliza en realidad
todas las formas del Yoga y se considera generalmente la meta superior
de éstas. Según Ouspensky:

«El Raja-Yoga tiene en relación con el mundo psíquico del hombre, con
su auto-conciencia, el mismo significado que el Hatha-Yoga tiene en relación
con el mundo físico. El Hatha-Yoga es el Yoga del dominio del cuerpo, del
control sobre el cuerpo y sus funciones; el Raja-Yoga es el Yoga del dominio
de la auto-conciencia Ilusoria y falsa del hombre y del control sobre la conciencia.
El Raja-Yoga enseña al hombre lo que constituye la base de la filosofía
del mundo entero: el conocimiento de sí mismo»

Para Vivekananda:

«La ciencia del raya yoga se propone darnos tales medios de observación
de los estados internos. El instrumento requerido para ello es la mente
misma. El poder de la atención, debidamente guiado, y dirigido hacia el
mundo interior, analizará la mente y nos mostrará diversos hechos. Los poderes
de la mente son como rayos dispersos; cuando se concentran iluminan.
Este es nuestro único medio de acceder al conocimiento» .

El yoga más conocido en occidente hoy en día es el Hatha-yoga. La
palabra Hatha se traduce por «vigoroso» o «fuerza» y se refiere a aquella
rama del yoga que trata de obtener la autotransformación y la autotrascendencia
a través de una intensa purificación física y el fortalecimiento
propio.

El hatha-yoga era en su origen una disciplina del raja-yoga, tal y como
lo había enseñado Patañjali, por la cual se ponían en funcionamiento los
centros de energía psíquica (chakras) para hacer emerger la energía psicoespiritual
(kundalini) a grados más altos de conciencia. Sus prácticas
más relevantes son los asana (posturas corporales) y el pránáyáma, el
dominio de las corrientes del prána. Su principal objetivo es reunir el ha
(hálito solar, denominado prána) con el tha (hálito lunar, llamado apana)
.
Así el practicante consigue fuerzas espirituales y la Kundalini inicia su ascenso
por los seis centros de energía psíquica .

Otro tipo de yoga es el denominado bhakti-yoga. Este yoga es esencialmente
el yoga del amor y de la devoción, cristalizado en la Bhagavad-
Gitá
como un añadido a los yogas karma y jñána. Utiliza esencialmente las
técnicas de acción sobre la conciencia basadas en el desarrollo de la afectividad,
para obtener el acceso al plano superior de la conciencia. Entre
ellas está la práctica de viveka (discernimiento); vimoha (no sometimiento
a los deseos); abhyasa, los ejercicios espirituales, la dirección del pensamiento
hacia Dios,
el empleo de todas las técnicas que permiten afirmar
este tropismo (música, oración).



Otra modalidad del Yoga es el llamado karma-yoga. Éste representa la
vía de la acción, de utilizar la vida cotidiana, el propio oficio, o una disciplina
atlética, como una forma de yoga, como la propia vía para descubrir
quiénes somos.

En el karma-yoga, el practicante desarrolla métodos de trabajo en los
que el único beneficio buscado es el de la influencia de la actividad sobre
el psiquismo. En la Bhagavad-GM, V, 30, se lee:

«Aquél que dedica sus acciones a Brahmán y las ejecuta sin apego no es
manchado por el pecado, como los pétalos del loto no son tocados por el agua».

El jñána-yoga está reservado esencialmente a los intelectuales puros.
Utiliza las fuerzas del discernimiento como técnicas de acción sobre la
conciencia. Estos principios fundamentales están consignados en las Upa-
nishad.

Raramente se llega al samádhi, es decir, a la entrega, al conocimiento
trascendente, solamente con el jñána-yoga; es necesario añadir
otras disciplinas yóguicas según las tendencias profundas del discípulo.
Además de los yogas mencionados, muchos otros como laya-yoga,
kriyá-yoga, náda-yoga, siddha-yoga, tantra-yoga o kundalini-yoga, anticipan
diferentes métodos para conseguir objetivos concretos.

M. TERESA ROMÁN LÓPEZ
para saber más acerca de filosofías de India:http://www.ucm.es/BUCM/revistas/ccr/11354712/articulos/ILUR0505110211A.PDF

lunes, 27 de octubre de 2008

Aurobindo, una lección acerca del silencio



No es posible construir los fundamentos del yoga si la mente está agitada. Lo primero que se requiere es
sosiego mental. Además, la disolución de la consciencia personal no es el objetivo primordial del yoga; su
propósito fundamental es abrir esta consciencia a una consciencia espiritual superior, y para eso también
es de primera necesidad tener una mente sosegada.
La libertad progresiva y el imperio sobre la propia mente están perfectamente dentro de las posibilidades
de todo aquel que tenga la fe y la voluntad de emprender esta conquista. Las posibilidades del ser mental
no son limitadas; puede ser el libre Testigo y el Amo en su propia casa.
El primer paso es tener una mente sosegada. El silencio es un paso ulterior, pero es necesario obtener
previamente el sosiego.
Y por mente sosegada entiendo una consciencia mental interior que ve los pensamientos acercarse a ella y moverse en torno, pero no se siente a sí misma pensando, ni se identifica con los pensamientos, ni los considera suyos. Los pensamientos y los movimientos mentales pueden pasar a través de esta consciencia mental interior tal como los caminantes aparecen procedentes de cualquier parte y pasan a través de una campiña silenciosa; la mente sosegada los observa o ni
siquiera se toma la molestia de observarlos, pero en ningún caso participa en la acción o pierde su
tranquilidad.
El silencio es más que el sosiego. Puede obtenerse desterrando completamente los pensamientos de la mente interior, manteniéndolos mudos o completamente aparte. Pero se establece con mayor facilidad
por un descenso procedente de lo alto; cuando sucede así, se percibe cómo desciende el silencio, cómo
penetra y ocupa o rodea la consciencia personal, que tiende entonces a sumergirse en el vasto silencio
impersonal
.
Las palabras «paz, calma, sosiego, silencio», tienen cada una de ellas su propio matiz de significación,
pero no es fácil definirlo exactamente.


Sosiego –Achanchalatá
Calma - Sthiratá
Paz - Shánti
Silencio - Nischala miraváta


El «sosiego» es un estado en el cual no hay inquietud ni perturbación.
La «calma» es un estado de sosiego inquebrantable que ningún bullicio ni inquietud pueden alterar; es un
estado menos negativo que el sosiego.
La «paz» es un estado aún mas positivo que comporta un estable y armonioso sentido de liberación y de
reposo.

El «silencio» es un estado en el cual no hay movimientos mentales o vitales de ningún género, o en el
cual existe una profunda inmovilidad que ningún movimiento en la superficie puede penetrar o alterar.

Los invito a practicar el silencio sin juicios, volviéndolo parte de la vida, para escuchar la verdad en nuestro interior.
Namasté!

miércoles, 22 de octubre de 2008

La evolución de la Iluminación. Andrew Cohen/Ken Wilber


ANDREW COHEN : Nunca me interesó en especial la evolución. Al principio, después de mi despertar en 1986, enseñaba de la misma forma en que me había enseñado mi maestro. Mi experiencia era la siguiente: que todo era simplemente lo que era. No había que ir a ningún lado y no había que hacer nada. Lo importante de esta enseñanza era que sólo había que darse cuenta de esto. Era el comienzo, el medio y el final de la historia. De hecho, en ese momento estaba tan convencido de esta visión que cuestioné seriamente la autenticidad de cualquier enseñanza sobre la iluminación que implicara el tiempo, el futuro o el devenir y también cuestioné a cualquier maestro que estuviera predicando algo que implicara el tiempo, el futuro, o el convertirse en algo.

Después de algún tiempo, sin embargo, comencé a notar que aunque muchos de mis discípulos se abrían a despertares poderosos, en la mayoría de los casos, se perdían nuevamente en el narcisismo, la avaricia y en la obsesión neurótica de sí mismos; se perdían en impulsos condicionados y limitados. Por eso empecé a poner cada vez más atención en la necesidad de que el ser humano pueda transformarse de verdad. Transformarse con el fin de ser una expresión viviente del vacío y de la pureza en la motivación que uno descubre en la experiencia espiritual. Entonces, gradualmente, a lo largo de un período, empecé a poner un énfasis mayor en cultivar la capacidad de encarnar y manifestar esa belleza, perfección y unidad como expresión de nuestra humanidad más que en el sentir la dicha del puro Ser solamente.

Ese fue entonces el comienzo. Luego, después de algunos años, algo nuevo comenzó a surgir en mis enseñanzas. La primera vez que tomé conciencia de esto fue cuando empecé a dar retiros en la India. Una mañana, mientras hablaba, algo salió de mí en forma explosiva. No supe de dónde surgió. Una pasión desenfrenada brotó de mí en forma espontánea, pidiendo que este milagro, este misterio que trasciende el tiempo, se volviera manifiesto en este mundo a través de nosotros. Sorprendió e inspiró a mucha gente, y me sorprendió y me inspiró a mí también. Eso fue hace más de diez años.

Cada vez más, con el trascurso del tiempo, fue siendo más clara la idea de que esta pasión es realmente una pasión por algo más que la iluminación en el sentido Oriental tradicional, que sería retirarse completamente, salirse de la rueda del devenir, de trascender este mundo en forma absoluta sin dejar rastro alguno. Mi énfasis ha virado radicalmente. El objetivo ahora, aunque suene muy audaz, no es meramente trascender el mundo sino transformar el mundo, convertirse en agente del mismo impulso evolutivo. Por cierto, al abandonar el ego para lograr esto, uno siente literalmente que se llena de energía luminosa y divina y de una pasión para transformar el mundo y el universo entero por una causa que no tiene nada que ver con uno mismo.

Este cambio en mi énfasis, hace muchos años, fue también una de las razones por las que dejé a mi maestro. Cuando me escuchaba decir que había que hacer algo que no fuera salirse de la rueda del devenir y simplemente SER, sentía que estaba corrompiendo y distorsionando su enseñanza. En cierto punto, empecé a concluir que debía haber diferentes clases de iluminación, distintos tipos de despertares que de hecho lograban diferentes resultados.

Eventualmente, comencé a referirme a esta enseñanza como “iluminación evolutiva” o “iluminación evolutiva impersonal”. En esta enseñanza, el énfasis está puesto no sólo en la realización del vacío y del puro Ser sino también en la necesidad de convertirse en un ser humano radical y profundamente transformado que pueda manifestar nuestro elevado potencial evolutivo en el mundo. Nunca me había topado con algo igual antes. Sólo recientemente, al encontrar las enseñanzas de Sri Aurobindo y Teilhard de Chardin durante nuestros estudios para la revista, empecé a escuchar ecos de mi propia pasión, una pasión por la iluminación evolutiva, por despertar a la verdad de quienes somos realmente, y luego atrevernos a sentir la urgencia de hacer manifiesta esta pasión en este mundo con todo nuestro ser.

Lo que quería mencionarte en primer lugar es toda esta cuestión de lo que significa, en última instancia, la iluminación. Creo que es una pregunta importante porque hay muchísimas personas interesadas en temas espirituales en la actualidad. Y creo que, es interesante que la definición tradicional de ‘iluminación’ puede no corresponder a las necesidades de un mundo en evolución en la época en que vivimos.

KEN WILBER: Básicamente estoy de acuerdo con todo lo dicho y obviamente sólo tengo algunas perspectivas diferentes sobre el tema. Mencionaste algunos conceptos muy importantes. Tal vez podemos empezar con el que mencionaste al final, que fue los distintos tipos de iluminación. Al principio, suena un tanto cómico porque la iluminación es ostensiblemente omni-incluyente, atemporal, omni-abarcadora, inmutable, eterna, etc.. Por lo tanto es difícil imaginar que se puedan tener dos tipos diferentes de cualquiera de estas cualidades. Pero de hecho, aún dentro de las tradiciones, encontramos por lo menos dos concepciones principales muy diferentes sobre la iluminación. Una era prevalente durante el período Axial que comenzó alrededor del 2000 B.C.E. hasta aproximadamente 100 A.D. Probablemente la mejor expresión de esta concepción es la tradición Budista temprana, la tradición Therevadan, con el concepto de nirvana o nirvikalpa, que básicamente significa inmersión en un estado sin forma donde no hay manifestación alguna ni surgen objetos. Es un estado de conciencia absolutamente libre de cambio, completamente libre de tiempo, espacio, libre de uno mismo y de confusión. La analogía clásica para aquellos que no han tenido la experiencia es que es algo parecido a estar profundamente dormido sin soñar. Se entra en un estado de conciencia libre de formas. Ese estado de nirvana se consideró el estado más elevado de realización y se creía que estaba completamente divorciado de samsara. El mundo de la vacuidad estaba completamente divorciado del mundo de las formas. El vacío era trascendente y atemporal; las formas sufrían el paso del tiempo, el dolor, la ilusión y demás. El objetivo, no cabe duda, era salir de samsara, “salir de la rueda”, y entrar en nirvana.

Creo que la verdadera revolución en la espiritualidad ocurrió aproximadamente en ese momento, comienza especialmente con el genio de Nagarjuna en Oriente y Plotino en Occidente. Ese fue el descubrimiento de lo que podemos llamar iluminación no-dual o realización no-dual, que es un profundo entendimiento de nirvana, de la vacuidad, de lo atemporal, o de lo trascendente, pero también es una unión porque es la realización unida a las formas del mundo entero, al mundo de samsara. Lo más significativo de las tradiciones no-duales no era acceder a un estado donde cesaban las formas y la manifestación sino entender que esa falta de formas o esa vacuidad era una unidad con todas las formas que se manifiestan momento a momento. Además, ese estado no-dual, llamado sahaj, era en cierto sentido la base del voto del bodhisattva y el comienzo de las tradiciones tántricas. La idea era que de alguna forma el mundo de samsara y el mundo de nirvana debían ir de la mano o no se podría logra un ser pleno, completo o, podríamos decir, integral. O sea que por un lado, sigue siendo cierto que el dharmakaya, el vacío, o el estado perfecto sin formas, no participa del transcurrir del tiempo. Pero por otra parte, esa es sólo la mitad de la historia. La otra mitad es que existe el transcurrir del tiempo, existe el desarrollo, existe un desenvolvimiento, existe la evolución, existe la transformación. Y la verdadera clave de esta discusión, creo, es comprender que la única forma de realizar plenamente el vacío es si uno transforma, evoluciona y desarrolla su propio vehículo en el mundo de las formas. Los vehículos que realizarán el vacío tienen que estar a la altura de las circumstancias. Esto quiere decir que deben estar desarrollados; deben ser transformados y deben estar alineados con la realización espiritual. Esto significa que lo trascendente y lo inmanente deben, en cierto sentido, saborearse uno a otro.

A.C.: ¿En el vehículo?

K.W.: Exactamente.

A.C.: Es decir que el vehículo debe perfeccionarse.

K.W.: Sí. A veces ocurre que la gente tiene solo un atisbo del vacío. Tienen un revelación radical de que son una conciencia infinita e ilimitada. Y luego, como describías, la revelación se disipa. Se encuentran nuevamente dentro del vehículo egoico. Son la misma contracción del ser, y no saben qué fue lo que ocurrió. Pero no quieren involucrarse con una práctica verdadera o tomar medidas transformadoras que lograrían que su vehículo fuera capaz de sustentar esa realización en forma más plena y duradera. Es una pena porque, como bien dices, se están divorciando del mundo del tiempo, se abstienen de involucrarse con el mundo y de hacer lo necesario para transformarse en vehículos trasparentes de lo atemporal.

Lo más valioso de la realización no-dual, o integral, es que básicamente tenemos que trabajar sobre ambos. Debemos pulir nuestra capacidad, por así decirlo, de realizar plenamente el vació, momento a momento. Pero es el vacío de todas las formas que emerge momento a momento. Debemos abrazar radicalmente el mundo de samsara como vehículo y expresión del mismo nirvana. Desafortunadamente, creo que tienes razón en decir que muchas de las escuelas de la no-dualidad no cumplen con estos preceptos.

La tendencia de las personas es a equivocarse de un lado de la ecuación o del otro. O se entregan completamente a samsara, el dominio sensoriomotor – la naturaleza es espíritu, cualquier objeto manifiesto es tomado por espíritu – o se entregan al estado de cesación de las formas. Quiero agregar, además, que la evolución se produce en el mundo de las formas, no en el mundo de la vacuidad. Entonces, a menos que uno se involucre en formas que impulsen la evolución hacia delante, no va a lograr realizar plenamente el vacío que es su verdadero ser.

A.C.: Qué bueno. Ahora quiero ir más a fondo. Porque en tu descripción de la visión no-dual donde desaparece esta distinción entre nirvana y samsara, en esa interpretación de la iluminación, por lo menos en tanto alcanzo a ver, la idea sigue siendo liberarse de este mundo; básicamente, salir corriendo de aquí.

K.W.: Es comprensible.

A.C.: Bien, estoy haciendo una aproximación a la pregunta qué es la iluminación en relación con el mundo del tiempo y del devenir. Lo que estoy intentando aislar aquí es lo que yo llamo “el impulso evolutivo”. Como describí antes, es una compulsión misteriosa y extática por transformar el mundo. Ahora, esta compulsión difiere, yo creo, de lo que se ha dicho tradicionalmente sobre el voto del bodhisattva, porque, por lo menos según yo entiendo el voto del bodhisattva, es que uno desea permanecer en este mundo el tiempo suficiente como para liberar a todos los seres conscientes de este mundo. En otras palabras, ayudarlos a que salgan corriendo de aquí. Pero en el impulso extático evolutivo del cual estoy hablando, la liberación se encuentra en realidad cuando uno se entrega a este imperativo de evolucionar en el mundo.

K.W.: Y no salir de él.

A.C.: Correcto. En esta interpretación de la iluminación, toda nuestra conciencia y energía están al servicio de la creación misma, más allá del ego. Es decir, nuestro vehículo se utiliza para este gran propósito que demanda el todo. Y la iluminación, el transcurrir de la liberación diaria y extática se encontraría y se experimentaría en forma directa y consciente a través de la entrega completa y perfecta a ese sólo propósito. Así es que por lo menos en el caso ideal, si tal cosa fuera posible, no habría motivo egoico subyacente y uno se consumiría por una causa que solo puede comprender parcialmente, digamos, porque su culminación existe siempre en el futuro.

K.W.: Está bien, sí, estoy de acuerdo con el sentido general de lo que dices. Quisiera ponerlo en contexto de la siguiente manera. Como dije antes, hubo un cambio radical después de las tempranas religiones Axiales, que enfatizaban el mero ascenso, la mera trascendencia y la mera cesación. Ese cambio – para las tradiciones no-duales – fue un hito porque ya no se trataba del vacío divorciado de la forma sino una comprensión de que el vacío no es sino la forma, la forma no es sino el vacío, como lo explica el Sutra del Corazón. Ahora, este viraje, que condujo al Budismo Mahayana y eventualmente al Vajrayana fue importante porque significó una comprensión profunda que era diferente de los tipos prevalentes anteriores de religión que vimos. La más temprana creía que el mundo de samsara es el espíritu. Básicamente, esto es la inmersión completa en la pura manifestación o en la mera naturaleza. Luego vino el período Axial, y dijo: “No, lo trascendente es la única realidad espiritual; lo meramente ascendente, lo meramente atemporal es lo único que es real.” Y lo no-dual dice: “Un momento, ambos tienen razón. Lo que debemos hacer es hallar una forma de hacer esto”.

Ahora bien, el voto original del bodhisattva era: “Me comprometo a llegar a la iluminación lo más rápido posible para el beneficio de otros,” ya que, como señalaba Kalu Rinpoche, “Si postergas tu iluminación, ¿cómo podrás salvar a otros, idiota?”. Esto maduró hacia la visión tántrica y lo que ambos tenían en común, por lo menos en forma implícita, era la noción de nirvana y samsara, el vacío y la forma, lo atemporal y el mundo del tiempo, ser y devenir, eran ambos parte de una comprensión integral. Y las dos partes deben ser aceptadas. Creo que estás en lo cierto, de alguna manera, cuando dices que las tradiciones no han estado a la altura de sus preceptos. También creo que existe otro significado o un entendimiento más profundo de la realización no-dual ya que involucra un impulso evolutivo en el mundo de las formas que evolucionan.

A.C.: ¡Sí, a eso me refiero justamente!

K.W.: Creo que la razón que explica esto puede encontrarse justamente en lo que mencionábamos: un sabio, digamos hace mil años, podía tener una comprensión profunda de dharmakaya o del vacío puro, una profunda realización de nirvikalpa samadhi, y luego tener también una comprensión profunda de la unión con todas las formas. Entonces este sabio tendría una visión tanto del vacío como del mundo de las formas y entendería que están intrínsecamente unidos. Surgen momento a momento como la vacuidad de todas las formas que surgen en éxtasis. Ahora, sin embargo, ese sabio casi perfectamente iluminado, en el sentido sahaj, en sentido no-dual, sólo puede ser uno con el mundo de las formas que está presente durante su tiempo. Y ese mundo de formas no tendría los tipos de conocimiento que ahora tenemos sobre el mundo de las formas.

A.C.: ¿Te refieres a la evolución?

K.W.: A la evolución en particular, a su naturaleza exacta, a lo que realmente significa, a lo que sucede en el mundo de las formas. En este mundo, estamos presenciando un giro innegable hacia mayores niveles de diferenciación e integración y de complejidad y unificación. Esto es una revelación profunda porque significa que nuestro vehículo en el mundo de las formas se está tornando más transparente a los procesos que están dentro del mundo de las formas. Esto cambia todo. No importa cuán profundamente iluminado pudo ser alguien hace mil años, el mundo de las formas no incluía esta comprensión. Es decir que esto no era parte de su comprensión, aunque su comprensión de la vacuidad fuera tan importante como lo puede ser hoy, porque la vacuidad es la vacuidad, no está sujeta al cambio, no tiene partes mutables etc. Entonces, no estamos desmereciendo en absoluto al sabio que vivió hace mil años. Sin embargo tenemos una ventaja con respecto a él; nosotros estamos vivos ahora. Y dentro de mil años, la gente mirará hacia atrás y recordará nuestro mundo de formas y se reirán como locos de lo idiotas que éramos. Pero mientras tanto, tenemos que continuar encarnando este mundo de formas con vacío radical y el resultado es, sí, un tipo de vacío evolutivo. O “iluminación evolutiva”; seguramente.

A.C.: Y en esta iluminación evolutiva, el elemento significativo, de la manera en que yo lo entiendo por lo menos, está en el entregarse a un movimiento de una compulsión que ha despertado para participar de todo corazón en el el proceso evolutivo, por el bien de la evolución misma. De esto se trata la iluminación evolutiva, no solamente de la obtención de nuestra liberación personal del mundo o para transcender este mundo.

K.W.: Sí, estoy de acuerdo.

A.C.: Y es este cambio en el énfasis que quiero destacar; esto es lo importante, creo, a fin de definir en última instancia el significado de la iluminación para nuestro tiempo. Porque mientras más y más personas se interesan por lo que es la iluminación y lo que significa, yo diría que por lo menos el noventa por ciento del tiempo, si no es más, lo único que rescatan de la trascendencia es la trascendencia personal. Y aunque esto generalmente viene acompañado por un alegato en favor del desprendimiento y de la compasión, muy rara vez, si es que se da, es la pasión revolucionaria y desenfrenada por una total transformación del mundo que surge del corazón espiritual cuando está verdaderamente liberado del mundo. Quiero decir, suele ser un surtido tibio y extraño de conceptos antiguos sobre la iluminación mezclados con ideas sobre la compasión basadas emocionalmente en el “new age”, pero el fuego de la liberación misma definitivamente no es desde donde surge.

Argentinian Center for Integral Studie